「我留下平安給你們，我把我的平安賜給你們。」(約14:27).

我們知道主會發怒，有時候也會受感動而流淚。最要緊的就是祂在世上成為了平安之子。祂與父神和好，在受試探時心中平安, 在受譏誚嘲諷時心中平安。祂甚至在狂風暴浪中得平安, 當其他人都擔驚受怕時，衪卻安睡在船上。

門徒們聽見人稱主為魔鬼，宗教領袖說衪是假冒的。有些小組甚至設謀去殺祂。然而, 在這些事情當中, 主從未失去平安. 人、宗教系統、惡魔都無法奪去衪的平安。

門徒們一定因此彼此討論說：「祂怎能在風暴中睡覺呢? 那是何等樣的平安呢? 而且，群眾企圖把衪推下山崖時，祂怎能如此鎮定呢? 人們譏誚祂，羞辱祂，向衪吐涶沬，但衪從未反擊。祂毫不動容。」

主應許這些人會同樣得平安，門徒們一定彼此相看，問道: 「你說我們會像祂一般，同樣得平安嗎? 這是難以置信的! 」

主對他們說：「你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」(14:27). 主在這情景中，應許要給門徒們賜下聖靈。主解釋說：「聖靈必引導你們渡過種種遭遇。衪必成為你的朋友，且幫助你經歷我所賜的平安。」 

我們都看見前所未有的災難: 龍捲風, 火災, 洪水, 旱災, 國中的騷亂. 恐懼和沮喪感比比皆是，甚至最充滿疑心的評論員都說我們已看見第三次世界大戰的起頭。

屬神的子民要如何在這些困難時期感動衪的心呢? 教會誠然並非無能為力。約珥先知說：「然而你們現在要禁食，哭泣，哀號，一心歸向我。這是耶和華說的。…的神，因為祂有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛…」 (珥2:12-13).

舊約時代的先知都呼籲屬神的子民集體禱告。主親自宣告說：「我的殿要稱為禱告的殿，」 (太21:13). 其實, 世上的歷史都是主教會透過禱告所模成的。

聖靈首先在神家裡, 即樓房上被賜下來. 那裡的眾門徒「都同心合意地恆切禱告。」 (徒1:14). 我們得知天使把彼得從監裡釋放出來, 「有好些人聚集禱告。」(2:12). 人們為要彼得得釋放而繼續集體禱告。

神顯然因教會禱告而大施權能。因此，這樣的禱告聖召是無法低估的。我們都知道教會得了使命去贏得靈魂，行善，成為傳揚真道的聚會處。但是，教會首先就是禱告的家—這是其首要的聖召。

，「若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求甚麼事，我在天上的父必為他們成全。」(太18:19).

我們許多人都誤解何謂「親近神」. 我們往往視之為一種感受, 情緒, 或超自然的時刻. 這些事情都會隨著神的同在而來, 但卻並不是其定義. 神的同在就是祂自己.

聖靈內住我們, 神就常與我們同在. 這是不可思議的一件事, 正如保羅說: 「神願意叫他們知道，這奧祕在外邦人中有何等豐盛的榮耀，就是基督在你們心裡成了有榮耀的盼望。」(西1:27).

在舊約時代, 神裂天而降, 或藉著火柱煙雲, 彰顯衪的同在. 主臨到, 便改變了我們經歷神同在的方法. 我們確實透過主得見神的同在. 主的生平精確的啟示了神—充滿慈愛, 恩典, 憐憫, 權能, 真理和公義. 神的兒子降世為人, 彰顯了天父的屬性.

更不可思議的就是, 我們都透過那內住我們的聖靈, 而分享祂的屬性. 我們接受主, 就得蒙改變. 「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」(彼後1:3-4).

撒迦利亞書4:6說：「他回答我說：「這是耶和華指示所羅巴伯的話。萬軍之耶和華說：不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」」

我們為著絕境禱告；也就是說，我們領會我憑自己屬血氣的才幹或辦法，就會一事無成— 惟靠聖靈. 信徒不僅該接受神蹟，更要將之期待! 並不是説神會隨便行神蹟。神蹟並不是給我們個人享用的. 是的, 祂能祝福我們, 但衪並非宇宙中的神仙，容許我們自私自利。

神會在絕境中動工，帶來救贖，且榮耀祂自己的聖名。神的旨意乃關乎我們成就聖工。因此，有些人神奇的得蒙醫治脫離病痛，其他人卻沒有。甚麽會在我們的景況中帶來神更偉大的旨意和榮耀呢? 我們要為著難成的事禱告相信主，且看看祂成就超自然的事。

神透過聖經中的應許宣告，說祂必造就提抜你。神必賜教會見證，有關你我會超越我們盼望憑己力所能達成的。保羅説我們被聖靈改變，榮上加榮(參看林後3:18).

人的生命被改變，因著十字架的權能得救贖，就是墮落和窘困世人所能見證最偉大的福音真理. 門徒們聚在一起，同聲合意的說：「你是神。」我們的禱告必須從此— 「你是神。」開始! 你説話, 世界就被造。 你説話, 生命就開始. 你説話, 萬物就被造。你看見地上的塵土, 且說話和吹氣, 人就成為有靈的活人。你是神—在你，沒有難成的事! 」

我們也許會在災難時期思索：「主的慧眼會集中在何處呢? 」我們可以肯定無論不策的領袖多麼强暴，神都不集中在他們的計謀上. 「衪使君王歸於虛無，使地上的審判官成為虛空。經祂一吹，就都枯乾；旋風將他們吹去，像碎秸一樣。」(賽40:23-24).

以賽亞說：「這些「種子」一旦被栽種，在地裡生根，神就在其上吹氣，使之枯萎。世上的暴君都會像糠秕一般，被祂的旋風吹去。祂必使他們化為烏有。」主為要證實這件事，對我們說過：「那殺人身體但不能滅人靈魂的，不要怕他們；惟有那能在地獄裏毀滅身體和靈魂的，才要怕祂。」(太10:28).

神即使在世界大動盪中，也不主要集中在暴君身上。祂乃聚焦在衪兒女生活上的每一景況和細節. 主透過接下來的經節說：「兩隻麻雀不是賣一銅錢嗎？你們的父若不許，一隻也不會掉在地上。」(10:29).

在主的時代, 麻雀是窮人的肉食，且一個賣兩分錢。捕鳥人會在街上拿著盛滿麻雀的籃子。然而，主說：「這些小動物落在地上，你的父神都瞭若指掌。」解經家William Barclay說, 主所說的「掉」不僅是指小鳥的死。亞蘭文的意思就是「輕輕的降在地上」。換言之，這裡的「掉」是指小鳥受傷時的跳躍。

主實在說：「你的父神定睛在那麻雀身上，不僅當牠死亡，更當牠輕輕的降在地上。神看見牠每一小掙扎, 且關心牠生命的每一細節。」

雅各說：「你們心裏若懷著惡毒的嫉妒和自私，就不可自誇，不可說謊話抵擋真理。」．(雅3:14).

我們這些屬主的福音使者實在無法心存嫉妒。雅各闡明這種心態會防礙我們帶著屬靈權柄的見證，因為我們活在虛謊中。

簡言之, 嫉妒之罪是一種苦毒心. 掃羅王給了全本聖經中最清晰的例證。撒母耳記上18章記載, 大衛擊殺非利士人後凱旋而回。他和掃羅王一同騎馬進京，以色列的婦女便出來慶祝，載歌載舞，說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」(撒上18:7).

掃羅因這歡天喜地的慶祝而受傷, 心中想：「將萬萬歸給大衛，千千歸給我，只剩下王國沒有給他！」(18:8). 掃羅立刻滿懷忌恨。我們從接下來的經節讀到致死的效應在他身上。「從這日起，掃羅就敵視大衛。」 (18:9).

撒羅因自憐而怒火中燒，發牢騷。他多半想：「我怒力工作，為要服事百姓而放棄一切，現在他們卻反對我. 他們向我的副官唱讚美，但卻忽略了我。」

我們倚靠神會討祂喜悦，而且我們奉召把自己的前途交託給祂，就像亞伯拉罕一般，被算為公義(参看羅4:3). 主也呼籲我們去達成這種生活型態。「所以，不要憂慮，說：『我們吃甚麼？喝甚麼？穿甚麼？』這都是外邦人所求的。你們需要這一切東西，你們的天父都知道。你們要先求神的國和衪的義，這些東西都要加給你們了。」(太6:31-33).

主又補充説：「所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。」(6:34). 主並不是指我們不要籌劃，乃是說：「不要為明天焦慮或煩惱。」我們試想, 我們的焦慮多半關乎明天也許發生的事。我們不斷被此纏擾：如果，又怎麼樣呢?

如果經濟衰弱，我又失業，又怎麼樣呢? 我們一家要如何維生呢? 我若失去健康保險，又怎麼樣呢? 我因嚴峻時期而信心軟弱，又怎麼樣呢? 我們都有種種「如果，又怎麼樣呢? 」的焦慮.

主打斷我們的「如果，又怎麼樣呢? 」，且對我們說：「你的天父知道如何看顧你。你不必憂慮，因為你的父神知道你的需要, 且必信實的供給你衣食和一切需要。」

「但那安慰灰心之人的神藉著提多來安慰了我們；」(林後7:6).

保羅透過宣教旅程到了特羅亞去，他的屬靈兒子本要在那裡與他會合。他渴望看見他主內虔誠的屬靈兒子，且知道他自己會因提多的同在而靈裡得鼓舞。然而，保羅抵達特羅亞後，提多並沒有來。

保羅在特羅亞的事工大門開啟了, 但使徒等待提多到來，心靈越發沉重。保羅寫及該經歷説：「我從前為基督的福音到了特羅亞，主給我開了門。那時，因為沒有遇見我的弟兄提多…就辭別那裏的人，往馬其頓去了。」(林後2:12-13).

保羅行了他一生中前所未有的事, 這是與他所傳揚的背道而馳; 他離開，且心煩意亂，便到馬其頓去了。這是有關十字架的傷兵何等樣的一幅圖畫. 偉大的使徒身心靈都被打倒了。為甚麼呢? 保羅為何落到這種光景呢? 使徒親自解釋説：「我靈裡不安，因為我看不見我的弟兄提多。」他感到孤單, 且切切需要相交。

我們疲於爭戰，撒但就總會來攻擊。那時，我們最容易會聽信牠的謊言。仇敵也許以兩則惡毒的謊言攻擊保羅: 「提多沒有來，因為他離棄了你。」或者：「保羅，提多沒有來，因為你再沒有功效。你的事奉實在不結果子了。」

若你與主親密同行, 就該知道保羅面對甚麽。撒但是撒謊之父, 如今牠也許向你發出同樣的謊言。「人人都棄絕你。你無份於神國的聖工，只是白佔地土而已。」

「我曾一心尋求你，…我將你的話藏在心裏，免得我得罪你。…我要默想你的訓詞，

看重你的道路。」(詩119:10-11, 15).

我既帶領事工, 就偶爾問自己和同工，説：「我們為甚麼在這裡呢? 我們為甚麼這樣行呢？我們有何目的呢? 」表面上簡短的答案就是我們舉辦一個世界性的事工去建立主的身體，向失喪人傳福音，且關愛貧困者。對於主內最年輕的門徒和最經驗豐富，又明智的事奉領袖，我們的事奉宗旨都是一致的。答案就是我們要事奉主。

除非我們以親近主為開始，我們無法事奉我們的救主和主。他或她親近主，絕不離開，就不會受誤導，或有所偏離。

大衛王表彰了這實踐的重要性。他面對敵軍，需要在生死關頭中作出既敏銳，又目的明確的思維。而且，他必須治理那分裂為猶大和以色列的王國。於是，大衛如何達成目的，既榮耀神，又成為了以色最名聞遐邇的君王呢?

大衛節節勝利，因為他在每個景況中都心中事奉神。這是聖經透過他的行動，以及他充滿敬拜和渴慕的詩篇所闡明的。事奉神總是首要的，以致大衛追求神擺在他面前的話語。

聖經中許多希伯來和希臘詞語都透過種種細微的差別、深度和意思，表達有關神對我們的委身和「決議」，以及我們對衪的承諾和決定。新舊約聖經對「決議」這概念的定義如下：「屬神的旨意; 人的盼望; 宣告真正的意向和堅定的意願; 所要回應的挑戰; 心靈和意志上的委身；合時的決定; 新的時代; 一段時期或一些行為的開始或終結; 一個公開或個人的宣告，反影真正的委身和深切的心願。」

「帶著決議的信心」就是人性上坦誠的決定，與那激動且改變我們屬神的權能彼此相遇。這是關乎聖靈的介入且改變我們的歷史。也是關乎神親手拉著我們的手。請聽聽保羅寫給帖撒羅尼迦信徒，有關神親自寫給你們的應許:

「為此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們與祂的呼召相配，又用大能成就你們一切良善的美意和因信心所做的工作，」