Simplified Chinese Devotionals

許多信徒都愛主, 然而他們卻在所得的亮光中犯罪. 他們聽過幾千篇公義信息, 多年來天天讀經, 且付上了無數的時間禱告. 然而，他們依然被罪纏累，與主斷絕相交. 聖靈會責備尚未被對付的罪惡, 且警告說：「你必須離棄這罪! 對於你縱容此罪，我必不視而不見. 」

大衛王犯罪，神便將之公諸於世 (參看撒下 11-12章). 他飽受了許多外在的困難，且內心大受折磨, 害怕全然被神離棄: 「你把我放在極深的地府裏，在黑暗地，在深處。」 (詩88:6). 大衛滿心焦慮，承認說：「我想念神，就煩躁不安…」 (77:3).

大衛因他自造的醜聞而痛苦。他更因自己的羞恥而憂傷，力不可支，以致對神說：「求你救我脫離一切的過犯，不要使我受愚頑人的羞辱。」 (39:8). 他每時每刻都想到自己被神在怒中擊殺，便呼求說：「耶和華啊，求你不要在怒中責備我，不要在烈怒中懲罰我！」 (38:1). 大衛痛悔，從內心深處呼求說： 「神啊，求你按你的慈愛恩待我！按你豐盛的憐憫塗去我的過犯！」(51:1) 。神便迅速饒恕他, 與他恢復甜美的相交。

若你存著失敗感，變得軟弱，靈裡有病, 隨時發昏, 也許是因為你因罪而與神斷絕相交. 但是，你要因衪的憐憫而感恩! 衪令你聖潔的對主心存敬畏是件好事. 主看見衪的兒女與某種罪惡捆綁搏鬥, 便趕快領他歸回順服和平安的道路.

主在曠野受試探後頭一則信息就是 「你們要悔改！因為天國近了。」(太4:17). 衪甚至呼籲人相信前，已呼籲他們要悔改!

如今，多半的教會都很少提及「悔改」. 牧師很少呼籲會眾為罪悲哀 — 因自己為人邪惡，傷害主而憂傷. 相反地, 我們從許多講台聽見：「只要相信. 接受主，你就必得救. 」他們以使徒行傳16:30-31來證實自己言之成理. 當時，保羅使徒受監禁，地突然震動，監門便打開。獄卒立刻以為監犯都逃跑了，以致他要面臨處分。

獄卒沮喪起來，便幾乎拔劍自盡；保羅和西拉阻止了他，向他保證沒有人逃獄。有鑑於此，獄卒便俯伏在使徒面前，喊著說：「二位先生，我必須做甚麼才可以得救？」他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」」 (徒16:30-31). 務要謹記獄卒手執利劍，幾乎自盡. 他已到了悔改的地步 — 屈膝, 憂傷，且在使徒面前戰慄. 所以，他存著真正的信心，已誠心預備接受主. 

主應許說你按照神的意思憂愁，你痛悔和重新愛衪的心會領你得生命. 所以, 你現在這樣求衪吧：「主啊，求你賜我誠心痛悔的心. 求你領我回到我起初愛你的一個地步. 然而, 求你這次領我前所未有的與你建立更深遠的關係! 」

主應許說你痛悔和重新愛衪的心會領你得生命.

保罗透过给帖撒罗尼迦信徒的书信论到未来「主的日子」这件事。他说：「弟兄们，关於我们主耶稣基督的来临和我们到他那裏聚集，我劝你们：无论藉著灵，藉著言语，藉著冒我的名写的书信，说主的日子已经到了，不要轻易动心，也不要惊慌。不要让任何人用甚麽法子欺骗你们，因为那日子以前必有叛教的事，并有那不法的人，那沉沦之子出现。」 (帖後 2:1-3).

有些神学家认为保罗这里所说的「主的日子」是指最後的审判。可是, 我和多半的学者都认为保罗是指主回来. 而且，保罗声明除非以下的两件事发生，主才会回来:

1. 许多曾认识神的人会离道反教，偏离他们所认识的福音真理.
2. 敌基督, 或大罪人会出现.

对於每一位爱主的人，「离道反教」的情形已在发生. 数十年来，许多信徒在爱神上冷淡了. 撒但企图扭曲主的恩典福音，便说服许许多多的信徒有关他们可以在罪中放纵自己，而不必受惩罚。这说法把主的福音改成纵容罪恶之道! 很可悲, 许多不冷不热的信徒都向这不法之灵屈服；这样，大罪人(即敌基督)出现，行神蹟，解决难题，就很容易被他们接纳.

「弟兄們，我們該常常為你們感謝神，這本是合宜的；因為你們的信心格外增長，你們眾人彼此相愛的心也都增加。」 (帖後1:3).

保羅何等樣的大大讚揚帖撒羅尼迦的信徒! 他實在說：「看見你們在對主的信心和彼此相愛上大有長進，實在不可思議. 我每到一處都向人誇耀有關你們的屬靈長進。我為你們而多麼感恩！」

保羅透過這段簡短的經文給了我們一幅稀奇的圖畫，有關有一組信徒因合一和相愛而長進。這些信徒(在個人和集體上 ) 的信心和愛心都超越其他的教會. 他們顯然在學習，運作，長進— 而且他們的靈命顯而易見. 根據保羅, 他們是每個亞細亞教會所稱讚的.

可見, 這些信徒聽道，便受激勵去與主更深切的同行. 他們屬血氣的雄心熔化了，他們又在缺乏主樣式的惡習上受責備. 而且，聖靈在他們當中拆毀了一切種族和膚色上的隔閡. 他們發現如何接納任何人，不分貧富和教育程度。他們又大大彼此相愛, 在愛中彼此珍重.

這教會最重要的特徵就是他們大大高舉神的道。他們也沒有容納假教師進來，更沒有被他們新的宗教潮流誤導.

你希望靈裡長進嗎? 倘若如此, 求聖靈光照你的弱點或過犯. 你尋求神，衪就澆灌你的靈，餵養你的魂，使你根基穩固.

使徒行傳12章記載，希律王把彼得下在監裡。耶路撒冷數以千計的人都因神大能的作為而得救了，闔城的人都大受震撼；希律便感受威脅。當然，神每逢透過祂的子民而超自然的運行，就會惹怒仇敵。撒但已激動希律去殺害教會領袖雅各，和他的兄弟約翰和彼得。

當時，希律的目光轉向了彼得。「他見猶太人喜歡這事，又去捉拿彼得。那時正是除酵的日子(即逾越節)。」(徒12：3) 希律希望申明一點：在復活節(即教會最神聖的節日) 處決最勇敢的信徒，就會威嚇信徒，令他們默不作聲。「希律拿了彼得收在監裡…意思要在逾越節後，把他提出來，當著百姓辦他。」(12：4) 希律要彼得在眾人面前殉道。

彼得的故事說到撒但用以捆鎖神子民的那等屬靈監禁。這段經文裡的「拿」不僅是指「逮捕」，更意味著遠遠超越我們的一種權勢。彼得不僅被政府權勢所逮捕。他更因以下的而受捆鎖：因著邪靈的詭計而受操縱，有權有勢的一個人。

你也許經歷過這等屬靈監禁，甚至身陷其境。你心中想：「主啊，我已禱告千次，但事情卻絲毫未變。我怎能得自由呢？」或者，也許你正在為一個靈裡受捆綁，或惡癮纏身的親友禱告。

我們接下來讀到的改變了一切。「於是彼得被囚在監裡，教會卻為他切切的禱告。」(徒12：5) 。

一名跳高選手可以透過人的努力和力量躍到七呎半高。但是，撐竿跳的選手卻不一樣。他把竿插在地上，所倚靠的，不僅是其支撐, 更是被它帶到他自己不能及的高度。其實，他也許能達到跳高者三倍的高度.

你可自己跳躍，而成就主內的跳高，但成積有限。但是, 你全然倚靠主和衪的道，就會被衪領得更高，且超越你憑己力自己無法超越的.

羅馬書第11章述說了以利亞的故事, 他本該撐竿跳，但卻跳高了。他倚靠了他自己的力量和洞察力，而不是神的訓誨. 保羅論到以利亞在他事奉的困境中說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要我的命。」然而，神回應說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」 (參看羅11:3-4).

神對以利亞說：「你沒有精確的說明你的情況. 你並不孤單. 還有既認真，像你一般委身，且絕不妥協的人. 」神對那跳高的以利亞說：「我認識許多向我全然擺上的人. 你的回應少了6，999人. 」

你存著恐懼，焦慮的心和你自己的知覺極力評估情況，就會如此. 我們總需要問道：「神對這情況有何說法呢? 我可持定甚麼經文，好渡過這難關呢? 」

你總是尋求天父的回應，就會達到屬靈高處!

「摩西急忙俯伏在地敬拜，」 (出34:8). 摩西得著有關神屬性的啟示，便力不可支。他領會神多麼大有憐憫，長久忍耐的待衪的兒女 —甚至那些頑梗，令衪憂傷的人.

務要注意，這是聖經頭一次提到摩西敬拜。神啟示衪的榮耀之前, 摩西流淚禱告，面對面與神相交，為以色列民代求. 然而，我們在此首次讀到：「摩西敬拜」.

這說到如今教會的光景。信徒可慇勤禱告，但卻沒有確實敬拜; 的確, 一位禱告勇士和代禱者不一定是位敬拜者. 敬拜不能學來, 乃是自動自發的 —這行動發自這樣的一顆心：因得啟示有關神的榮耀和對我們的大愛，而力不可支.

我們領會自己因種種過犯而大大觸怒神，早該因罪滅亡；神反倒臨到我們，強有力的啟示說：「我依然愛你! 」敬拜就是出於感恩的一種反應。

聖經記載，摩西當時既不替犯罪的以色列民求情，也不求神指引。他甚至沒有求神行神蹟，施拯救，賜下能力或智慧. 他因神啟示有關衪的榮耀而讚歎!

有關神榮耀的啟示要成為我們敬拜的泉源. 我們該經常瞻仰衪的榮耀; 這是神所賜的權利，好讓我們能將之支取. 保羅的話「我不廢掉神的恩…」 (加2:21) 是指「我不拒絕神的恩典，從而將之廢掉」。凡誠心敬拜神的都支取衪所應許的福份，且因主而得見衪榮耀的愛.

神絕不會因世上的任何事情而感到詫異。衪不會因可怕的吸毒疫情或墮胎流血潮流而驚訝. 衪對動盪和墮落的時期有何回應呢? 對於離道反教和邪靈愈來愈甚的權勢，衪提出了甚麼解藥呢?

神的答案一如既往— 來重新彰顯衪的榮耀. 在尼希米的時代, 耶路撒冷的城牆塌陷, 聖城一片瓦礫, 而且教會全然背道. 他們被包圍以色列的邪惡權勢大大逼迫；他們凡事所作都受譏誚。

在這等荒涼的時期，神有何回應呢? 衪打發訓練有素的武裝份子去幫助他們嗎? 衪差遣了御林軍去防禦大敵嗎? 沒有, 神興起了一人--尼希米因以色列的景況而憂傷，恆常禁食禱告. 他也繼續查考真道, 領會預言，且靠聖靈行事. 他與周遭一切邪惡事情隔絕，存著聖潔心與神同行. 結果, 凡聽衪講道的都靈裡得潔淨.

不久後，有關聖潔心的復興傳遍了該國. 「祭司和利未人就潔淨自己，也潔淨百姓，以及城門和城牆。」(尼12:30). 神的家也被潔淨, 一切屬血氣的都被丟棄. 尼希米對聖殿的員工說：「把膜拜偶像和放縱情慾的事物一概除去! 」

尼希米帶著屬靈權柄去恢復殿裡虔誠的敬畏心，因為他向來屈膝，哀哭, 憂傷, 尋求神的心意. 因此, 他們為全國認罪。他說：「願你睜眼看，側耳聽你僕人今日晝夜在你面前，為你眾僕人以色列人的祈禱…」 (尼1:6). 

「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後終結才來到。」 (太24:14).

如今，教會裡許多人都解讀時勢徵兆(比如猶太人歸回以色列) ，從而判斷主何時回來。主闡明惟當福音見證傳遍萬國，終結才會臨到.

根據希臘文，以上經文所說的「見證」的定義就是「事實證明」.  主所論到的，不僅是傳福音，更是作見證. 祂說惟當我們以生命來見證福音的真實性，我們所傳的福音才有功效.

有人認為美國既有幾千家福音派教會，該有強有力的福音見證. 光是一個南方的城市就有逾 2,000家福音派教會，可是，這些教會許多都在主的真福音上有所妥協，以致人們鮮有發光，在生活上彰顯主的主權.

太多牧師, 不分年齡, 都為要尋求建造更大事工的祕訣，而到世界各地參加講座，大會和「智庫」. 年輕的事工專業人仕都帶著圖表和民意調查，聆聽講座有關如何「擴展教會」。其他人則湧去「奮興會」，希望學習新方法，令聖靈臨到他們的會眾.

差傳機構差遣更多工人, 太多宣教士卻在僅僅幾年內回家。他們灰心沮喪，因為他們從未親自認識主的主權或聖靈的豐富. 我們需要更多有資格的人去贏得萬國的人歸主，然而惟有聖靈的同在和膏抹會帶來持久的成功. 主的福音才會帶著見證傳開 —主才會回來!

「…只是地和海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多…」(啟12:12).

我們這些跟隨主的人都不斷察覺惡魔存心摧毀我們。因為，保羅說我們需要極力識透仇敵的策略和詭計。「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不知道牠的詭計。」(林後2:11).

根據啟示錄的這節經文，撒但已向屬神的兒女全面宣戰— 且有牠完工的最後期限. 許多信徒也許在午夜時刻靈裡昏睡；正如主預言, 惡魔正在猛烈的動工備戰. 牠自知在施行詭計上時日無多，便總為要侵擾和摧毀主的教會而設下陰謀。

撒但也許對你撒謊，且以牠的控告使你毫無安寧. 如今，主與父神安然同坐, 超乎撒但的能力範圍，但仇敵依然攻擊信徒(即主的後裔) ，從而向主發動攻勢.

與有些信徒所想的相反, 撒但並非無所不能，已被主打敗，又失去權柄. 牠也不是無所不知 (也就是說，牠無法識透人心) 。牠更不是無所不在. 但是，牠的確有執政掌權者部署於全地，而且牠的邪靈隊伍會奉命向牠通風報訊. 

彼得警告我們說: 「務要謹慎，要警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。」 (彼前5:8).