撒但終日著重前塵往事. 牠是舊事的君, 遺憾和罪咎的王. 牠為要捆綁我們, 而舊事重提, 說我們行事為人多麼可恥. 牠集中在牠過往的勝利, 曾經如何令我們犯罪, 跌倒, 和聽信牠的謊言. 因為牠心中曉得牠僅僅擁有過去.
救恩臨到, 撒但便再也不能捆綁我們, 只能希望令我們以為自己依然被擄. 牠再也不能得著我們的靈魂, 但卻能難為我們, 令我們成為神失去功效的兒女.
千萬不讓牠這樣做. 不要讓牠令你滿心懷疑困惑, 因過犯而思前想後 —即神定意忘記的過犯. 我們也需要忘記這些過犯, 才能確實勇往直前.
我們接受主, 求衪赦免, 是不足的; 我們也必須棄絕過去, 全然接受新的一天 —即我們得救的那一天. 我們的心和靈魂都在那一天得蒙更新了.
務要注意, 跟隨主的群眾, 和天天帶著熱忱為主而活少數的人, 大有區別! 他們不僅接受救恩, 更接受全然簇新的前途. 他們定意饒恕自己, 且往前看.
「弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」(腓3:13-14).
「我們…就不喪膽…只將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」(林後4:1-2). 保羅使徒聲明，我們蒙召, 是為要表明真理。我們當然知道主就是真理. 保羅説我們要彰顯主，究竟是指甚麼呢?
彰顯就是闡明事情的「發光」。總之，保羅説我們蒙召是為要向萬人傳揚主。我們各人的生命都該散發出主的屬性和樣式。
保羅更加説明有關彰顯主這概念。他説我們實在是給世人的薦信. 「你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道所念誦的。…不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」(林後3:2-3).
屬肉體的心靈實在無法明瞭屬靈的事, 卻視之為愚昧. 神卻定意把祂啟示為有血有肉的書信，即眾人可讀活生生的信息，從而最有效的向罪人傳揚祂的兒子。這惟獨是聖靈的工作. 在我們得救的那一刻, 聖靈就把主的樣式印在我們心中, 且在我們身上繼續不斷塑造這樣式。聖靈的使命就是在我們身上模造主既真實，又精確的樣式, 好令人札心。
聖靈必得著我們得蒙救贖的心靈和所獻上的身體，且吸引我們到主面前。我們便受催逼去過聖㓗的生活。
你親近祂, 祂在你身上的樣式就會越發加增, 你的生命會大能的彰顯主，以致你周遭的人都會受感動。
摩西被神得著. 他住在法老宫中時, 不肯被稱為法老的兒子. 「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」(來11:25-26).
毫無疑問，摩西在埃及時受神感動. 他知道自己蒙召, 是為要拯救以色列民; 其實，他假設當他殺死埃及的督工時,以色列人會看他為拯救者. 司提反見證説: 「到了那裡，見他們一個人受冤屈，就護庇他，為那受欺壓的人報仇，打死了那埃及人。他以為弟兄必明白神是藉他的手搭救他們；他們卻不明白。」(徒7:24-25).
相反地, 摩西必須因他的行動而逃往埃及去. 他離開時, 已向神擺上; 他當時不知道自己即將會躲在荒漠的後方四十年.
摩西生平中的曠野時期代表甚麼呢? 這是許多神所得著的僕人所面對的. 你也許是其中一位, 感到自己鬰鬰不得志. 摩西正是如此。他大能的得蒙呼召，且夢想要為神成就大事, 但卻處於荒漠，前途茫茫.
摩西深信自己既没有發言的機會，又缺乏信息, 神卻在幕後動工。有一天, 祂點燃了荆棘叢，從中説: 「摩西，脱下你的鞋子. 你正在聖地上! 現在, 你即將在事奉我上看見大事. 」
保羅使徒指示我們說: 「你們就是基督的身子，並且各自作肢體。」(林前12:27). 他透過另一處經文明確的説: 「就如身子是一個，卻有許多肢體；而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」(12:12).
保羅實在對我們説: 「請看看你們自己的身體。你們都有手脚, 眼睛和耳朵. 你們都不是單獨的腦袋, 與其他肢體互不相連. 」主也是如此. 衪不僅是頭, 更是以我們這些肢體組成的一個身體。我們與主, 即我們的頭相連，也與其他肢體相連.
保羅强調這重點説: 「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」(林前10:16-17). 簡言之, 我們都同領一糧, 即從天而降的嗎哪。「因為神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」(約6:33).
有些信徒不想與其他肢體相連. 他們與主相交, 但他們卻故意疏遠其他信徒. 但是，一個身體不僅以一個肢體組成, 主的身體也不會單單是一個頭。除非我們與衪的肢體合一, 否則，我們實在無法與主合一.
信徒連結, 不僅是因他們需要主，更是因為他們彼此需要。保羅聲明説: 「眼不能對手說：我用不著你；頭也不能對腳說：我用不著你。」(林前12:21).
你有否受挑戰去憑著超自然的信心, 而朝著新的方向跨出去呢? 你需要神在你的生命裡行神蹟, 好讓你能成就你的夢想嗎?
在神看來, 真正的信心與你意欲成就的聖工的大小無關; 乃關乎你生命的焦點和方向。你要明白, 神關心你的前途, 過於關心你偉大的異象. 的確, 對主而言, 除非出於信心,隱袐的小事都成就了, 否則, 多大的聖工都一無所值.
「倘若你們在別人的東西上不忠心，誰還把你們自己的東西給你們呢？」(路16:12). 主實在對門徒們説: 「你們説希望得啟示，好能成就更大的事. 然而, 你們在別人給你們的事情上不可靠，又怎麼樣能得著那等信心呢? 」
主的話語一定令門徒們大惑不解. 夫子知道他們一無所有, 且為要成為衪的門徒而撇下一切. 主説: 「在別人的東西上」(16:12), 是指甚麼呢? 衪是指我們的身體靈魂，即衪以衪自己的寶血所買贖的。「因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」(林前6:20).
主實在對我們説: 「你們的身體再也不屬你們; 如果你們不照顧那身體— 如果你們不讓我監察你們, 對付你們的罪惡, 使你們成聖 — 你們怎能期盼我把更大的事委託給你們呢? 我要你們退一步而看看你們對我的恩賜的有何反應. 」
「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕…」(羅8:38-39).
保羅給了幫助我們的詞語: 深信. 這是指得釋放, 不再懷疑神會恩待我們..
即使我們還會懷疑, 神的恩典卻會白白的臨到， 醫治我們. 多馬門徒的朋友說主活著時, 他懷疑了, 但後來卻得蒙醫治. 多馬代表如今許多的信徒. 他們相信主, 且因看見自己的生命被神改變而歡呼. 可是, 試煉會持續多年。 他們便心死了, 無法復甦。既長久，又重大的挫折導至了持續的失望，令他們過份受打擊.
這是你嗎? 主要臨到你, 正如衪待多馬一般. 衪要顯示你衪最嚴峻試煉所帶來的疤痕. 衪要以衪復活的大能來叫你活過來, 這是你無法自己成就的. 衪臨到, 是為要以永恆的道來説服你 —來顯示由於衪復活了, 衪在你身上國度性的旨意絕不受阻撓. 「是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(8:39).
詩篇56篇是為那些受創(因親友或不虔不義的人的言行)的人而寫的. 這話語是給這種人的: 愛主, 但因天天越發背負重擔而流淚.
有些信徒每天醒來都因恐懼和沮喪, 而感到被烏雲靇罩. 他們也許因財務拮据, 而感到既受壓, 又害怕. 有些人則面對嚴重的健康難題和難以忍受的痛楚. 其他人則為深陷困境, 也許悖逆主的家人而憂傷.
請在你有需要的時刻聽聽神所帶給你的道:
你多半熟悉舊約時代約伯的故事. 倘若如此, 你會記得撒但沒有得著上天的允許, 就無法難為神敬虔的僕人. 主告訴惡魔牠可傷害約伯的身體, 使他遭受試煉攻擊, 但卻不可殺害他.
然而, 你發現撒但也會徵求允許去試驗彼得是否忠心? 撒但知道主的國度既即將臨到, 牠一旦得著猶大, 便絕不放過另一位門徒. 我認為牠令人在逾越節的晚餐感受牠的同在, 因為「門徒起了爭論，他們中間哪一個可算為大。」(路22:24). 門徒們剛才與主親密相交; 祂告訴他們祂即將受死, 但他們卻顯然一頭霧水. 他們反倒爭論有關祂離世時, 誰會為首.
撒但一一打量門徒們, 便興奮起來, 心中思索: 「接著猶大跌倒的該是誰呢? 拿但業? 約翰? 呀, 彼得坐在那裡. 耶穌稱他為磐石; 其實, 主說衪因彼得宣告祂是彌賽亞而建立教會. 是的, 就是彼得. 」
撒但為要使彼得成為攻擊目標, 而游説: 「耶穌, 你宣稱你會因這人的見證而建立教會. 你如果肯定彼得就是磐石, 讓我篩篩他吧. 我告訴, 彼得必像猶大一般跌倒. 」
主復活後不久, 彼得約翰去敬拜時, 在聖殿門外遇見了一名瘸腿的乞丐. 這人為要行乞維生而天天被抬到殿門外; 他且向彼得約翰求賙濟. 彼得回應說: 「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」(徒3:6). 這人立刻得醫治, 且歡天喜地, 在聖殿裡跑跳歡呼, 說: 「主醫治了我! 」
人們認得這瘸子, 群眾便圍觀且驚歎. 彼得約翰利用那情形, 勇於傳揚悔改之道, 以致數千人都得救了(參看徒4:4). 管會堂的人看見這情形, 便怒視使徒, 把他們下在監裡. 然後, 他們要求知道: 「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」(4:7). 他們當然確知使徒在傳揚誰的聖名, 但卻故意視若無睹.
彼得受了聖靈的激勵, 便回答管會堂的人, 說: 「站在你們面前的這人得痊癒是因你們所釘十字架、神叫衪從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名。…除衪以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(4:10,12) 管會堂的人大為震驚「就希奇，認明他們是跟過耶穌的. 」(4:13).
大衛禱告説: 「神啊，求你保佑我，因為我投靠你。」(詩16:1). 根據希伯來文, 大衛這裡所用的「保祐」意味深長. 他實在説: 「求你以籬笆, 即荆棘的護牆來圍繞我. 求你鑒察我的一舉一動, 和出出入入. 」
大衛深信神保祐義人. 這有福的人宣告説: 「保護以色列的，也不打盹也不睡覺。保護你的是耶和華；耶和華在你右邊蔭庇你。白日，太陽必不傷你；夜間，月亮必不害你。耶和華要保護你，免受一切的災害；祂要保護你的性命。」(詩121:4-7). 根據希伯來文, 詩篇16:1裡的詞語同樣出現在這段經文裡. 大衛再次論到神的籬笆, 即超自然的護牆. 祂向我們保證說: 「你每到一處, 神都定睛在你身上. 」
若你很難接受神保祐你這心願, 請讀讀大衛說: 「義人的腳步被耶和華立定…因為耶和華用手攙扶他. 」(詩37:23-24).
約伯即使在痛苦中也見證神保祐的大能. 這人痛失家人, 財產, 健康, 名譽, 但卻稱神為「鑒察人的主」(伯7:20).