你何常為別人禱告呢? 我們往往會對人説: 「我會為你禱告. 」, 但卻忘記了. 或者, 我們禱告一次後, 很快又忘記他們的需要.
保羅使徒經歷了嚴峻的困境, 以致性命不保. 「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了. 」(林後1:8). 保羅與弟兄們分享了他自己的需要; 他得蒙拯救後, 便因他們在禱告上的支持而感恩(參看林後1:11).
我們並不確知保羅的困難, 但哥林多後書7:5卻給了我們一些線索: 「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。」保羅在某方面筋疲力盡, 也許在精神上受苦, 顯然需要禱告上的支持.
如今, 許多信徒都像保羅一般受苦; 他們最大的痛苦是情緒上的, 也許這是他們所愛或最大大幫助的人所帶來的. 保羅在痛苦中所學到最要緊的功課就是他必須親近主. 他再也無法倚靠自己的血氣, 才幹或意志. 「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後1:9).
如今, 美國的年輕人就是那失喪的世代. 他們年紀小小已受性, 毒品, 酒, 貪婪心和凶殺案所害, 實在史無前例. 誰是罪魁禍首呢?
我們的教育系統變得既邪惡, 又變態; 老師們向學生鼓吹無神論主義, 進化論, 變態的事情, 開放的性觀念和反對宗教的偏見. 老師不可把聖經放在書桌上, 但卻可展示種種題目(包括共產主義和色情) 的資訉.
我深信我們整個社會都道德淪喪. 許多為人父母的, 包括信徒們, 都責怪學校, 政府, 媒體, 教會和兒女的同儕. 這一切都危害我們的青少年, 但光是學校, 文化, 媒體, 邪惡的音樂或背道的教會都不會導至這敗壞的情形. 其實, 教育這青少年世代的責任乃在於父母. 家庭乃是種下悖逆和邪惡心的地方.
我誠心認為父母前所未有的需要更多智慧和分辨能力. 撒但有更多邪惡的發明和微妙的欺哄來攻擊神的百姓, 我們惟靠天天慇懃禱告讀經, 才能抵擋牠, 捍衛自己的家庭.
請特特注意神給你兒女憑約的應許: 「造作你，又從你出胎造就你，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。他們要發生在草中，像溪水旁的柳樹。」(賽44:2-4).
「你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」(路24:48-49).
主對那些與衪一同事奉三年的朋友說, 他們見證了衪的心意, 思想, 聖工和智慧. 然而, 衪吩咐他們要留在城裡— 不要動— 直到.
許多讀者都在生活上需要直到. 事情既不如你意, 又不理想. 而且, 你在等待某些事情發生.
直等到神臨到, 事情會絲毫不變. 直等到神臨到, 你不會得著從天而來, 改變地上事情的能力.
我們又讀到路加福音的作者透過使徒行傳, 說: 「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的…」(徒1:4). 衪再次吩咐他們等候, 直到他們領受從上頭來的能力。
等候! 不要趕著去成就你認為自己該作的事情. 從某種意義上説, 你必須定意等候. 等候需要這樣謙卑的心: 「我在成就這事上缺乏能力, 且無法憑己力辦到. 我在生活上需要聖靈的聖工. 」
你認為門徒們如何等候呢? 他們沒有唉哼, 說: 「哦, 我們必須等候神. 」不! 我們看見主祝福他們, 而且當衪被提到天上時, 他們滿心喜樂.
1987年, 神把負擔放在大衛.瑋克森牧師心中, 他便創辦了時代廣場教會. 主對他説: 「我差遣你到紐約 市去召集一批餘民(即渴望靠著主, 誠心與神同行的人). 我要你警告該城有關審判將至. 」
主給了大衛牧師有關紐約市一千場火災的一個異象. 衪說, 這些種族之間的動亂所會影響的, 不僅是紐約市, 更是國中許多的大城市. 我們看看周遭的社會, 便很容易總結説, 那些日子也許會在我們當中發生.
我們甘願接受警告, 便能代禱. 我們向來禱告説, 但願在那些日子來到之前, 上千的復興之火會在本城燃燒; 一千家教會晝夜不關門, 好讓人們能進來尋求神. 這向來是我們的禱告, 因為聖經説憐憫的心會勝過審判! 這不是指審判不會臨到, 乃是當男男女女都尊主為救主時, 神出於憐憫便會從輕發落.
我們從聖經讀到, 甚至在教會的初期, 主都信實的警告子民, 有關苦難將至. 比如, 使徒行傳記載説: 「當那些日子, 有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿. 內中有一位名叫亞迦布 ; 站起來, 藉著聖靈, 指明天下將有大飢荒; 這事到革老丟年間果然有了.」(徒11:27- 28)
「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」(林後3:18).
信徒花太多時間, 禱告説: 「神啊, 求你改變我的景況, 同事, 家境, 生活狀況. 」然而, 我們鮮會發出最要緊的禱告, 說: 「主啊, 求你改變我. 我就是那需要禱告的. 」
神安排祂眾兒女的腳步和生活, 且不會容許任何事情按命運或偶然發生在我們身上. 而且, 信不信由你, 衪容許你的困境臨到. 藉此極力對你説甚麼呢
喜不喜歡由你, 我們大家都在某方面有所改變. 在靈界裡, 我們都不會僅僅生存; 或好或壞, 總繼續不斷改變. 我們不是變得越發有主的樣式, 就是越發像世界; 不是在主裡長進, 就是靈裡退步.
你靈裡變得更甜美, 更有主的樣式嗎? 你會天天清醒的照鏡, 且這樣祈求嗎: 「主啊,我要在生活上凡事效法你. 」? 或者, 你會生下苦毒之根, 變得悖逆, 心靈剛硬嗎?
讓我闡明, 你若不受真道責備和聖靈的聲音, 你的生活就會變得更加混亂, 每況愈下. 讓我敦促你去誠心禱告呼求主説: 「神啊, 求你改變我. 深深的鑒察我, 顯示我跌倒和偏行己路的地方. 」
你也許不想考慮, 或甚至接受這件事: 但你若定意盡心跟隨主, 撒但會企圖毀滅你. 牠且會帶給你種種困難.
彼得使徒警告說: 「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。」(彼前4:7). 換言之, 他説: 「現在你不要輕佻浮躁. 你必須對屬靈事情心中謹慎, 因為這是攸關生死的. 」
為甚麼如此的嚴肅呢? 因為萬物的結局近了, 仇敵已變本加厲. 牠正像藏匿在草叢中的獅子一般, 跟蹤我們, 等候機會去猛搏出擊. 牠想吞噬我們 —全然摧毀我們對主的信心.
有些信徒感到我們甚至不應談及惡魔, 最好還是不理牠. 其他人則極力理解, 說牠並不存在. 比如, 開放的神學家會辯論說惡魔, 陰府和天堂都不存在.
但是, 我們靈魂的仇敵千真萬確! 聖經既清楚詳盡的認定了牠, 牠必不離去. 牠被稱為路斯弗, 撒但, 魔鬼, 欺騙者, 攔阻者, 惡者, 篡奪者, 冒充者, 控告者, 吞吃者, 這世界的神, 管轄黑暗的, 古蛇.
根據這些斬釘截鐵的描述, 惡魔的確存在; 而且, 我們從聖經得知牠有真實的權勢. 甚至現在, 牠正在全地(本國, 城市, 教會, 家庭, 個人生活上) 行惡. 我們不敢對牠的方法和戰略懵懵無知.
我們從馬可福音讀到, 有一位煩惱的父親為要替他被邪靈附身的兒子尋求拯救, 而去找主的門徒. 那小子不僅受捆擾, 或悖逆, 更是一舉一動都受邪靈支配. 他的情形眾所皆知, 被看為絕望. 他又聾又啞, 只能發出一些喉音. 他瘦骨嶙峋, 父親必須不斷抓住他, 因為邪靈會極力把他扔進附近的河, 湖或火裡. 何等可怕的景況!
我不禁思索, 這父親何常為要復蘇兒子, 而跳進池塘裡把他救出來. 僅僅是看顧這小子, 免得他殺害自己, 就是個全職工作. 父母一定因愛子可怕的景況, 又無人能救援而心碎.
那人把兒子領到門徒那裡, 撒但便令他口吐白沫, 咬牙切齒, 瘋狂的旋轉. 門徒們為小子禱告, 但情況絲毫不變. 那些懷疑的文士很快就問道: 「小子為甚麼不得醫治呢? 惡魔在這種情況更厲害嗎? 」
然後, 主臨到了這情景! 小子的父親告訴主, 門徒們無法醫治他的兒子, 主就單單回答說: 「你若能信，在信的人，凡事都能。」(可9:23). 主便行神蹟. 「穌看…就斥責那污鬼說：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！」」(9:25). 小子倒在地上, 「但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。」(9:27).
神與亞伯拉罕談及他未來的兒子, 就是給我們大家的信心功課. 先賢在炎熱的時刻坐在他帳棚門口; 忽然間, 有三個人出現在他面前, 站在附近的樹下. 亞伯拉罕出去迎見他們, 與他們相聚. 他們在交談時, 神問及亞伯拉罕妻子撒拉的所在, 且發出了難以置信的話: 「你的妻子撒拉必生一個兒子。」(創18:10).
撒拉當時在帳棚裡, 聽見他們交談, 便大聲笑起來. 她心中想: 「不可能. 」他們兩夫都過了生育的年齡, 但神卻說話了. 「耶和華對亞伯拉罕說：「撒拉為什麼暗笑?...耶和華豈有難成的事嗎？」」(18:13-14).
如今, 神向祂的兒女發出同樣的問題: 耶和華豈有難成的事嗎？我們各人必須在生活上面對自己的困難. 神便在這景況中問道: 「你認為你的難題是我難以改變的嗎? 你認為即使絕境當前, 我能為你解決嗎? 」
主對我們説: 「在人所不能的事，在神卻能。」(路18:27). 你相信主這句話嗎? 你接受衪能在你家庭, 工作環境和前途上行神蹟嗎?
我們看見自己的親友忍受困難, 便很快勸勉他們説: 「堅持下去, 且要仰望神! 衪無所不能. 」撒拉多半這樣勉勵過她的朋友, 但自己卻信心不足. 同樣, 如今許多信徒都向别人宣告神的權能, 但卻不為自己而相信祂的道. 務要謹記, 你生命中沒有甚麼是神難以解決的!
保羅這牧師, 長老和使徒在哥林多創辦了一家教會. 他深深的關心其中的會眾, 且給了他們這特殊的信息: 「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然於我無益。」(林前13:3).
保羅常常教導有關神學的事情, 但當時卻直接向「家人」, 即本地聚首一堂的人說話. 他勉勵他們要成為健康的信徒, 且想向他們保證他在愛他們上超越理性— 他們也當彼此相愛. 世人充滿紛爭, 彼此排斥, 所以新信徒需要在教會裡遇見截然不同的事.
對於有些人來說, 去愛非洲, 印度或中國人, 比在教會肢體之間彼此相愛更容易. 人們有難題, 且不會常常忠心, 慈愛和饒恕人. 有時候, 為他們停留在主的愛中並不容易— 但這是神給我們的聖召, 也是保羅所論到的. 你可以不持勞苦, 帶著宣教士的熱忱向自己城裡的人傳福音, 但你若不愛你周遭的人, 一切就屬徒然.
我們可以領人歸主, 然而心中必須彼此相愛. 我渴望眾信徒都存著熱忱去向失喪, 貧苦無倚的人傳福音, 但我渴望他們會充滿愛心. 我們愈按照保羅這裡的教導, 認真的極力當主的肢體, 教會和新的門徒就會越發健康.
正如疾病一般, 健康也會感染別人, 所以讓我們努力向周遭的人傳揚主的愛和喜樂心.
我發現多半的信徒比起他們信主兩年時, 只有不到5%的改變. 我們面對令我們不自在的經文和真理, 就會避開, 説: 「但我們向來這樣行事, 這樣相信. 」
我們拿起聖經, 不求聖靈幫助, 就如說: 「神啊, 求你在我身上成就新事, 但我不會改變自己任何的信念. 」這是個奇怪的禱告, 不是嗎? 難怪我們的信心鮮有長進, 而且很少領人歸主.
我們對要緊的事下定義, 往往不是靠聖靈透過聖經的教導, 乃靠我們成長時在教會裡的經歷. 「哦, 敬拜該當如此, 因為我所上的教會向來這樣子. 」我們大家都很難這樣說到神的道: 「聖靈啊, 求你教導我, 即使這是與我慣常的信念背道而馳. 」然而, 我們必須這樣子.
聖靈教導我們經文的意義需要時間. 我們若不等候聖靈, 倚靠祂, 就會天天靈修, 但卻靈裡冷淡起來, 疏於與神相交.
保羅使徒說: 「如經上所記：神為愛祂的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。只有神藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」(林前2:9-10).