大衛透過詩篇對我們說神止息戰爭，且補充說：「你 們 要 休 息 ， 要 知 道 我 是 神 ！」(詩46:10). 根據希伯來文，「休息」就是raphah, 即平息，放開，變弱。源自這字根rapha, 的意思就是修補，以及在醫師手下得痊癒。
神的道多麼貫徹始終。祂平息衝突。直到衪完成衪的聖工，我們要停止自己自義的努力，把一切交託給衪，承認自己的軟弱，且把我們未來的復興交託給主，即我們的大醫師。
你內心的衝突令你肝腸寸斷嗎? 你也許被撒但攻擊，但牠無法傷害或毁滅你。你多半得蒙煉淨，預備更深深明瞭主的十字架，好讓你能為著更大的事奉準備好。
彼得經歷五旬節之前全然被剝奪。我們看見這偉大的神人極其底落，在猶大的山區漫無目的地流浪。彼得曾走在水上，且參與神奇的餵飽群眾! 祂是主所愛，蒙福，著名，且有用的僕人。但是，他曾大大犯罪，虧欠主。後來，衪哀哭憂傷，以為自己失去了救恩和事奉。
他一定反復問自己說：「我怎麽啦? 為甚麼我受試探時無能為力呢? 為甚麼沒有道德儲備，缺乏意志去抵擋仇敵呢? 神人怎能這樣虧欠他的主呢? 我們在困境中缺乏能力，又如何能向他人傳道呢? 」
神之所以常常透過真道强調我們源自衪的身份，就是因為我們自己的精神能力大大不可靠。歷史顯示人的才智在想像，分辨和創作上都令人驚奇。雖然如此，我們往往無法過濾那些影響且削弱我們的話語。
我討論過救贖性的羞愧會帶來其他靈修方面的復興，但它也有黑暗的一面。令人感到不夠好是撒但最利害的武器之一。當我們年輕，脆弱，且大大受人家的認許影響時，牠就往往會利用這有毒的感覺來攻擊我們。對孩童所發出嚴厲的話語會在他們一生中迥響，且令我們拒絕許多生命中的祝福。經歷沉默的責備，虐待和忽略會導至破裂的關係和後來身有不適。這一切都會傷害我們領受神慈愛恩典和醫治的能力。
仇敵在黑暗中極力說我們不配不堪。在我們心靈的範圍裡，缺乏屬神的觀點，不可言諭的羞愧會毫無異議的愈來愈甚。
數年前，我在一個牧師大會裡向約2,500人講道。在一個晚上，我講完有關羞恥和創傷後，發出講台呼召。起碼3/4的會眾都紛紛到前面來，令台上的人都大為震驚。我走過群眾，開始禱告且與人談話，他們的愁苦和眼淚令我傷心。這喪痛的時刻顯然有所突破，帶給他們盼望。我能從他們的故事得知他們多年來暗中所隱藏的羞愧終於遇見了主的醫治，即出於無條件的愛的亮光。
我們讀到大衛王的生平, 就不禁思索他如何成為這樣屬神的剛强人. 他的信心令人大為震驚, 尤其是當我們讀到像他遇見歌利亞的經文. 他在爭戰之前, 發出了不可思議的話.
「大衛對掃羅說：「你僕人為父親放羊，有時獅子來了，有時熊來了，從群中抓走一隻羔羊。我就追趕牠，擊打牠，把羔羊從牠口中救出來。牠起來攻擊我，我就揪牠的鬍子，打死牠。你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人必像獅子和熊一樣，因為他向永生神的軍隊罵陣。」」(撒上17:34-36).
根據這段經文, 大衛當時年約15 歲, 且對付過野獅和熊. 我年輕露營時, 曾擔心要面對浣熊和蛇, 又何况熊呢. 這小子大有信心, 難道没有令人驚訝嗎? 他知道神與他同在, 因為這是他早期的鍛鍊.
他被膏為王時, 只不過十二三歲. 那時, 小子們都牧羊. 你能想像把那歲數的孩子和一百隻羊帶到山邊嗎(他們基本上是熊和狼的獵物)? 請想像大衛年少時在晚上坐在營火旁, 聆聽風聲草動, 且問自己說: 「那是獅子嗎? 」
大衛在何處學習大有信心, 且充滿士氣呢? 他年少時在山邊,在黑暗, 軟弱和困難時刻學習倚靠神. 我們都經歷過這等時期. 神能在這等時刻在你身上深深的有所鍛鍊.
保羅給教會寫信說: 「各位親愛的，不要自己伸冤，寧可給主的憤怒留地步，因為經上記著：「主說：『伸冤在我，我必報應。』」(羅12:19). 他實在說: 「受委屈. 將之放下來, 繼續前進. 靠聖靈而得生命. 」
可是, 我們若不肯放開冤屈, 就必須面對這些後果:
我們會比傷害我們的人更有罪.
神對我們的恩典憐憫就會斷絕. 生活上的事情開始不對勁, 我們就會因不順服而大惑不解.
逼迫我們的人的惱怒會繼續奪去我們的平安. 他會變成贏家, 永遠令我們受傷.
由於撒但驅使我們作出報復的念頭, 牠能令我們犯更致死的罪惡. 我們會犯比不肯饒恕更可恥的罪孽.
箴言的作者勸導說: 「人有見識就不輕易發怒，寬恕人的過失便是自己的榮耀。」(箴19:11). 換言之, 除非我們的怒氣全消, 否則, 我們要一無所行. 我們不該在怒氣填胸時作決定, 或有所行動.
聖經嚴嚴的提醒有關神對我們的心願: 「撒母耳說：「耶和華喜愛燔祭和祭物，豈如喜愛人聽從衪的話呢？看哪，聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂肪。亅」 (撒上15:22).
聽命勝於獻祭. 我說這也勝於祝福. 這是亞伯蘭在祭壇上獻以撒這故事最深切的意義. 神說: 「去這樣做. 」他便遵行了. 亞伯蘭離開祭壇時有否說: 「神回心轉意嗎? 」我認為沒有. 神要得著順服心, 亞伯蘭便遵行了.
我曾身歷其境. 神吩咐我去談判, 且表明我該得著某件事. 我極盡所能, 卻得不著! 現在怎麼啦? 我該懷疑神嗎? 我該懷疑神的話嗎? 我認為自己受撒但攔阻嗎? 不. 我慇勤尋求主. 祂說: 「這樣做. 」我就遵行. 我會因順從而平靜安息. 這是比祝福更好. 神僅僅顯示了一方面: 順服心.
僕人必須亳無疑問而聽命. 主人吩咐僕人去, 他就遵行. 這也是信心.
主看似不守應許時, 人能定意倚靠神嗎? 衪的帶領「落空」時,人能依然發出信心之詞嗎? 信心上的偉人正是如此! 他們像約伯一般説: 「看哪，他要殺我，我還要倚靠衪. 」(直譯”Though he slay me, yet will I trust him”)(伯13:15). 大有信心的人都面對最嚴峻的考驗.
我們每逢勝過肉體, 惡魔就即將以更大的試探和攻擊變本加厲. 撒但實在不會放棄攻擊我們. 我們若戰敗牠一次, 牠就會更猛力捲土重來. 忽然間, 我們會發現自己重陷屬靈爭戰.
聖經記載: 「…亞蘭人迎著大衛擺陣，與他打仗。」(撒下10:17). 大衛面對他以為自己戰敗了的老敵人. 務必注意, 大衛當時沒有犯罪. 他為人虔誠, 敬畏神. 大衛也是人, 一定大大困惑. 神為何容許敵人再次攻擊他呢?
你有否在此設身處地呢? 你們有多少人禱告說: 「主啊, 我只想討你喜悅, 遵行真道, 循規蹈矩. 你知道我禁食禱告, 愛慕真道. 我不想令你憂傷. 我為何受試探, 面對同樣的戰役呢? 」
我不禁思索, 大衛在困惑中曾想起神之前給他的應許嗎? 「並不像我命令士師治理我百姓以色列的日子。我必使你平靜，不受任何仇敵攪擾，並且耶和華應許你，耶和華必為你建立家室。當你壽數滿足、與你祖先同睡的時候，我必使你身所生的後裔接續你；我也必堅定他的國。」(撒下l 7:11-12).
許許多多人都宣告他們跟隨主; 然而這些人, 包括事奉的人, 也離棄主為他們能力的泉源. 為什麼呢?
你要明白, 我們越過界線, 進入至聖所, 有事情就會發生. 我們一旦到主面前, 就發現肉體必須一概死去. 這包括渴望靈裡興奮的心, 有關大復興的談論, 有關拯救人和尋找新聖工或運動的焦點. 在這一刻, 許多信徒都發現放棄倚靠自己血氣的代價多大.
主必須成為你的一切. 惟獨衪是你靈裡興奮, 不斷復興的泉源. 衪是你繼續不斷的指示, 每早晨的新恩典. 你一旦越過界限, 就再也不倚靠有恩賜的教師, 受膏抹的牧師或大能的傳道. 若你還是尋求人, 而不尋求主— 參加種種聚會, 試圖因人而得福— 就不以主為滿足. 祂必須成為你的一切.
亞伯拉罕被稱為「神的朋友」(參看雅 2:23) , 因他與神關係親密. 朋友是將心比心的人; 神顯然與亞伯拉罕分享祂的心意. 神親自見證說: 「我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？」 (創 18:17). 保羅的確宣告說: 「神…預先傳福音給亞伯拉罕，」(加3:8). 換言之, 主向亞伯拉罕顯示了未來偉大的事.
我最近讀到有關大彈射 (Great Ejection) 的歷史事蹟. 於1662, 英國的兩千名清教徒牧師說神, 而不是君王該擁有英國教會的權柄. 他們在所謂「黑巴多羅賣曰」(“Black Bartholomew’s Day.” ) 被裁掉. 他們許多人被囚, 其他人則被處決. 他們有些人只好離開他們的牧區和會眾, 其他人則被驅逐出國. 他們的決擇影響了歷代的人, 且啟發了靈命大覺醒.
許多存活的牧師的講章都被收集起來, 編為書籍. 我讀這本書 , 就想及我們我們近代政府如何開始同樣對待信徒. 美國的社會開始對人說他們能和不能說甚麼, 或反對事情. 有一名清教徒牧師的話尤其感動我.
他說英國的難題並不在於他們被王驅逐, 乃在於該國道德淪亡. 問題在乎他自己. 他禱告不足, 愛心不足, 關心不足, 讀經不足. 他身為牧師, 本該為要領人悔改, 而靈裡更加憂傷.
我認為如今也是如此. 我們最大的需要就是拯救人, 但我們許多人卻受試探, 集中在教會背道, 不冷不熱的光景上. 我們也許受誘惑說本國需要首先得拯救, 脱離屬靈衰退和性變態等種種社會問題.
可是, 我認為得拯救最大的需要乃在你我心中.
主得著了天地之間的權柄權能. 約翰福音13章記載, 衪即將被交在羅馬人手中, 且被釘十字架. 祂預備為要升天, 坐在神右手邉, 而復活. 衪全然在神的旨意中, 即將頒佈人歷史最偉大的時刻.
可是, 在這關鍵時刻, 衪沒有發號施令, 反倒給了謙卑的榜樣. 主拿了水盤, 替門徒們洗脚. 通常, 在沙塵滚滚的路上長期行走後, 替主人洗腳就是奴僕的職責. 「耶穌…對他們說：「我為你們所做的，你們明白嗎？你們稱呼我老師，稱呼我主，你們說的不錯，我本來就是。我是你們的主，你們的老師，尚且洗你們的腳，你們也應當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，為要你們照著我為你們所做的去做。」(約13:12-15). 主自願承擔僕人的任務, 呼召門徒們和歷代的信徒去跟隨衪的脚蹤, 且效法祂.
師母和我在這方面都顯然不完全,有時候跌倒. 可是, 我們總定意倚靠神的恩典, 繼續在以下的方面依從主的榜樣:
對神, 祂子民和受苦人的熱忱.
慷慨心, 因為神以無窮無量, 又毫無條件的仁慈心慷慨待我們.
在我們的禱告生活, 以及試煉, 損失, 苦難, 失望和掙扎中的信心.
真誠委身, 且在順從真道上貞忠不渝.
許多信徒帶著誤解引用了保羅一段經文: 「我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。因為我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，而是憑著神的能力，能夠攻破堅固的營壘。我們攻破各樣的計謀，」(林後10:3-4). 我們多半想及堅固的營壘或捆綁, 例如性方面的過犯, 毒癮, 酗酒或其他我們視為「罪大惡極」的外在罪惡. 可是, 保羅這裡所指的比我們人所衡量的罪惡更為可恥.
他並非論到被邪靈附身. 在我看來, 惡魔無法進入任何得勝信徒的內心, 且佔據那人.
根據希臘文, 保羅所說的堅固營壘的比喻意義是「堅持爭論」. 堅固的營壘就牢牢植入你心靈的控告. 撒但把有關神屬性虛假和錯誤的概念栽在神子民的內心, 從而建立堅固的營壘. 比如, 仇敵也許把謊言栽在你心靈, 說你不配從神得恩. 牠也許反覆輕輕的對你說: 「你絕不脫離那纏累你的罪惡. 你没有盡力而為. 神對你不耐煩, 因為你靈裡不斷忽上忽落. 」
惡魔也許極力說服你有關你有權利苦毒, 而且神並不介意你的敵意. 若你繼續聆聽牠的謊言, 就會開始相信. 這些謊言可成為撒但堅固的營壘.