「經常都是這樣：雲彩遮蓋帳幕，夜間雲彩形狀如火。」 (民9:16).
我們從民數記第 9章讀到有關有一朵雲彩降下來，遮蓋曠野裡的會幕。這雲彩代表神繼續不斷的與祂的子民同在。對於如今我們，雲彩也預表聖靈在我們生命中的工作。到了晚上，會幕之上的雲彩變成了一根火柱，即在黑暗中柔和的光輝。
以色列民總會跟從這超自然的雲彩，受它支配。它升到會幕之上, 人們便抜營起行。雲彩無論停在那裡, 人們便停下來札營。 (參看民9:18-19).
幾世紀後，另有一雲彩從天而降, 臨到了耶路撒冷的樓房上。聖靈 — 即那在曠野裡覆庇會幕的— 降臨了，且覆庇主受死後聚集在樓房上的120名敬拜者。這雲彩降下來，進入了人們聚首一堂的房間, 且如同火焰降臨在眾人頭上。(參看徒 2:3).
如今，我們這些愛主的人也有雲彩可跟從。我們也許被聖靈充滿，但卻必須為要受祂支配而委身。我們若不凡事等候祂的指示, 就沒有靠聖靈行事. 保羅的指示闡明: 「我們若靠著聖靈而活，也要靠著聖靈行事。」 (加5:25).
保羅還是被稱為掃羅時率領了一隊人往大馬色去逮捕信徒；他們要把信徒解回耶路撒冷，好囚禁虐待他們。但是，主在途中向他顯現，他便倒在地上(參看徒 9:3). 這既高傲，又誤導的狂熱者戰慄震驚，問道：「主啊，你要我做甚麼呢? 」主吩咐他進城去；在那裡，「他三天甚麼都看不見，也不吃也不喝。」 (9:9).
在那三天期間, 掃羅迫切禱告，反思過往的年日，改邪歸正，心靈便得蒙更新了。當時，掃羅成為了保羅。「掃羅和大馬士革的門徒一起住了些日子，立刻在各會堂裏傳揚耶穌，說他是神的兒子。」 (9:19-20).
保羅大可以說：「我大有影響力; 我的同儕, 包括其他法利賽人都敬仰我。我曾大能的教導律法，被公認為聖人, 步步高陞. 但是，主得著我後, 一切都改變了。我認為會帶給我生命意義的努力和爭競，我都一概擱下。我發現自己全然錯過了主。」
保羅曾一度認為他自己的宗教雄心、事工、競爭力和忙碌的生活都是公義的。他以為這一切都是為著神的榮耀。當時，主向他顯示這一切都屬血氣，只是為著他自己。因此，保羅聲明說：「我雖然是自由的，不受人管轄，但我甘心作了眾人的僕人，為贏得更多的人。」(林前9:19). 他實在說：「我擱下一切對成功和認許的心願，且定意作僕人。」
「不是你們揀選了我，而是我揀選了你們，並且派你們去結果子，讓你們的果子得以長存，好使你們奉我的名，無論向父求甚麼，祂會賜給你們。」 (約15:16).
我憑著聖經深信所有的信徒都只有一個中心目的。我們明確的聖召都集於這個目的；而且每個恩賜都源自於此。我們若錯失這目的，我們的心願和追求就都盡屬徒然。這目的就是: 我們都得蒙呼召和揀選去結果子.
結果子的意思大大超越贏得靈魂。主所論到的果子是關乎具備或反照主的樣式。而且，「多結果子」是指「越發有主的樣式」。
愈來愈有主的樣式必須是我們一切活動、生活型態和關係的中心。的確，我們所有的恩賜和聖召 —即我們的工作，事工和見證 — 都必須源自這中心目的。
我們無法以自己為主所作的來成就神給我們的旨意，乃惟獨藉著我們在祂裡面的為人。我們天天尋求祂，就變得愈來愈有祂的樣式。
「我們知道，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」(羅8:28). 保羅這裡的信息如下: 「萬事都在那些愛神且遵行衪道路的人的生命中互相效力。」
主教會中最有貢獻的人就是那些有眼可見，有耳可聽的人。是的, 有些人成就眾人所見聞的偉大事情，但其中有些人卻看不見痛苦人的需要。他們所著重的，是事工，而不是人的需要。
「衪看見一大群人，就憐憫他們；因為他們困苦無助，如同羊沒有牧人一樣。於是他對門徒說：「要收的莊稼多，做工的人少。所以，你們要求莊稼的主差遣做工的人出去收祂的莊稼。」」 (太9:36-38).
主有關莊稼豐熟的話語能應用在今天嗎? 我們看見有關禾田發白，可以收割的跡象嗎? 這世代的人呼求聖潔心嗎? 除了一點例外以外，這些事情並不在發生。然而，當時這些事情都沒有感動主。相反地，衪乃因祂所看見周遭可悲的光景而受感動。祂看見到處的人都因痛苦而力不可支。其實，祂遠眺耶路撒冷，就因該城的人靈裡剛硬矇蔽而哀哭(參看路19:41). 審判當前，人們缺乏平安，既害怕，又沮喪。
主其實給了我們一幅圖畫，有關末期的情況：「日月星辰要顯出預兆，地上的邦國也有困苦…人想到那要臨到世界的事，就都嚇得魂不附體，因為天上的萬象都要震動。」 (路21:25-26). 總之，主在此描述了前所未有最焦慮，沮喪，和耗盡的世代。
如今，衪的預言正顯在我們眼前嗎? 這世代的人充滿焦慮和擔憂。我聽見主說：「禾田發白，莊稼豐熟了。」衪實在對教會說：「人們願意聽從。現在，你要為著莊稼，開始收割而相信! 」
人人都懂得有關應許之地的聖經概念. 這是任何尋求自由, 捆綁得紓解, 和一生蒙福喜樂的人的目的地. 原來的應許之地乃是神賜給古代的以色列人, 土地肥沃, 有河流灌溉, 又結實纍纍的迦南美地. 這是歷代以來既受壓制, 又流離失所的以色列人夢寐以求的.
然而, 他們抵達迦南地的邊界時, 神卻向摩西發出了不尋常的聲明: 「領你到流奶與蜜之地; 我自己不同你們上去, 因為你們是硬著頸項的百姓」(出33:3).
聽起來, 這也許是很嚴厲, 但根據當時的背景, 我們發現這一點都不嚴厲. 神釋放了四百年來在埃及為奴的以色列人.. 當時, 他們即將進入迦南地, 神卻令人驚訝的宣告説衪不會與他們同去。他們即使見過神為他們行了種種神蹟後, 每逢面對新的困境便怨天尤人. 他們並沒有因所經歷的, 而相信神。摩西每逢不在場, 他們就説要棄絕神和衪的帶領.
然而, 摩西的信心卻截然不同. 他因著神為以色列人行神蹟, 而認識神恩慈的心. 其實, 神對祂子民的恩惠無窮無盡. 無論他們面對甚麼阻力或絕境, 神每次都領他們渡過難關。摩西因 神大有憐憫, 為他們廣行神蹟，而讚歎不已. 他說: 「你若不親自和我同去, 就不要把我們從這裡領上去」(出33:15).
在一個夏日的早晨，我坐在家裡的辦公室, 窗簾打開，燦爛的陽光透過百葉窗照進來。我與某人在電話上交談, 且記得陽光直接照在我的膝上。來電的人説了某些滑稽事情，我一邊笑，一邊拍了自己的膝蓋。我一碰到自己的褲子，就塵埃飛揚，瀰漫空氣。我所穿的是一條剛才洗過休閒褲, 然而我的褲子一直藏了無數的微塵! 之前，我曾多次拍腿，每次都多半塵埃飛揚，但直到那天，我從未看見. 惟當在强光之下，我才能看見自己看來乾淨的褲子其實帶著微塵。
聖靈有如那光線. 我們也許認為自己不錯, 但被真光照耀, 便能看見許多前所未見的事情。我們越發受聖靈支配, 就會從新的角度看罪惡。我們從前不介懷的事情都會突然如此。我們對自己早前在主內生活中認為可行的事情都會知罪起來。
人不對罪越發敏感，就不渴望更有主的樣式；甚至他是否確實歸主都是可疑的。虛假的歸信主的確會發生。人會頭腦上承認神的存在，並耶穌是衪兒子。雅各説：「…連鬼魔也信，且怕得發抖。」 (雅2:19). 但是，我們總會看見確實屬靈歸主的人心中温柔，重新仰賴主, 且越發有祂的樣式。這是二千年來向來的模式。承認己罪並不足，因之憂傷才證實神在動工。
以色列祭司世系中的利未人亞薩是大衛派任為詩班長的歌唱家。這詩人為神的子民寫下了公義的指示, 可是，他寫了詩篇77篇後陷入了深深的沮喪感: 「我的心不肯受安慰。」 (77:2).
其實, 亞薩的經歷是信徒所共有的. 的確, 過去許多偉大的牧師都經歷過這種既黑暗，又深度的試煉。例如，被公認為歷代最虔誠的Charles Haddon Spurgeon牧師恆常禱告，繼續不斷尋求主。然而，他卻面對了深深的沮喪感。.
屬神另一位的僕人John William Fletcher牧師也因深深的沮喪感而受苦。他在John Wesley牧師的帶領下事奉, 被他稱為全地最敬虔的人. 他流露聖靈, 但卻身歷過亞薩的感受。可怕的憂鬱感會無緣無故臨到，纏擾他多日.
主對約翰說：「…凡婦人所生的，沒有一個大過約翰的；然而 神國裡最小的比他還大。」 (路7:28). 主抬舉了這敬虔人。他就是那為著彌賽亞的來臨而修直大道的。 「要在曠野為耶和華預備道路，在沙漠為我們的神修直大道。」 (賽40:3).
我們知道約翰研讀了以賽亞的預言。他所想起的話語可追溯到以賽亞的寫作，而且祭司和利未人問及他的身份時，他提及以賽亞。他們問道：「你究竟是誰呢? 」，約翰便總會回答說：「「我不是基督。」(約1:20). 最後, 他被追問，便自稱是以賽亞所預言的：「我是曠野中的呼聲: 「修直主的道。」」 (約1:23).
施洗約翰切切要印證耶穌就是彌賽亞。跟隨他的人都敬畏主，描述了祂的聖工；然而，約翰起了疑心。主雖行了種種神蹟，這虔誠人還是心中受捆擾。那曾在曠野裡試探主的惡魔企圖摧毀約翰的信心。.
主知道約翰是人, 無論如何大受膏抹，還是帶著人所共有的感受和熱忱。主知道約翰有危險被疑心所勝。主在曠野四十天時也曾同樣親身受試驗。所以，祂能對約翰説：「惡魔要設計害你。但是，你不可聽信牠的謊言。」
約翰接到主給他以下的信息：「約翰, 你若抵擋撒但的謊言，就將得著信心和確據。不要容許懷疑我的心在你心中生根。」
如今, 撒但要你對神有關你生命，家人，前途和事奉的應許起焦慮。也就是說，仇敵要你放棄.
「為要把他極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裏向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代。」(弗2:7).
神已向我們顯示祂的慈愛恩情。因此，我們可醒來歡呼説：「哈利路亞! 聖父, 聖子，聖靈都要親近我。」
每個信徒都會面對試探和困難, 但我們在試煉中也因能感受衪永恆的慈心，而大大感恩。保羅說神為此使我們與主同坐.
我們坐在屬天境界最大的福份之一就是得享蒙悦納的榮幸. 「使衪榮耀的恩典得到稱讚；這恩典是衪在愛子裏白白賜給我們的。」(弗1:6). 根據希臘文，這裡的意思就是大蒙恩寵，有別於英文以下的意思：「被接納為充足的」。這意味可忍受的一種態度。保羅的意思並不如此，乃是「神大大恩寵我們」。因著我們主裡的地位，祂看我們為特殊的。
我們得知主親自領我們與衪一同進入屬天的地位。然而，倘若如此, 許多信徒就在生活上遠遠達不到神的應許. 請試想: 我們這些信徒若確實活在主裡面, 與衪同坐在天上的寶座聖所裡，又怎麼會仍然在肉體上受奴役呢? 我們都為著一個原因而得著主內的地位。但是，許多主內的肢體都沒有將之支取或應用.
保羅說：「這大能曾運行在基督身上，使祂從死人中復活，又使祂在天上坐在自己的右邊，遠超越一切執政的、掌權的、有權能的、統治的和一切有名號的；不但是今世的，連來世的也都超越了。神使萬有服在祂的腳下，又使祂為了教會作萬有之首；教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」 (弗1:20-22).
多半的信徒都在相信主存在上毫無困難. 我們傳揚說：「主現正在寶座上。祂超乎一切執政掌權者, 在撒但的能力範圍之外。」然而，我們都難以接受以下的真理：「衪又使我們在基督耶穌裏與衪一同復活，一同坐在天上，」 (2:6). 我們能相信主已在天上，與父神同坐。可是，我們無法接受我們也同樣坐在寶座聖所裡. 然而, 主親自對我們說過：「…我去原是為你們預備地方去。」 (約14:2).
對於許多人, 這聽來好像是一切虛幻的神學錯覺: 「你是指我不必在生活上忽冷忽熱，忽上忽落嗎? 我能繼續親近主嗎? 」