我長大時從未全然欣賞先父大衛瑋克森牧師「守望者」的重任。他因有關審判題目的困難講道而付上時間尋求神。我年輕時無法明瞭預言性信息的目的。我在自己聖經中所鉤勒的經文都是關乎恩典, 平安, 和信徒合一, 而不是關乎審判，烈怒和社會動亂.
我們這些信徒都知道我們的指望並不在於今生。如今，仇敵煽動暴力，在我們城市裡的困難前所未見. 有些是關乎種族上的, 又有些是關乎財經上的. 撒但已透過暴力而得了餘地，但卻絕不會罷休 — 牠總試圖破門而入，接管一切. 而且，我認為牠要在街道上發動全面戰爭.
我因這樣説而戰慄. 然而，這只不過是社會越發不虔不義的一個結果而已。人善惡不分，神就容許審判臨到. 祂並不是要有所毁滅，乃好讓我們能正視自己的惡事，悔改歸向衪。
「我要稱頌那指引我的耶和華，在夜間我的心腸也指教我。我讓耶和華常在我面前，因他在我右邊，我就不致動搖。」(詩16:7-8). 大衛實在宣告說：「神常在我面前，而且我定意把衪保持在自己的思維裡. 祂必信實的晝夜引領我. 我絕不困惑。」
有些信徒說：「主從未對我說話。我從未聽見祂的聲音。」我誠心質疑。我們怎能説聖靈內住且在我們心中動工, 卻不對我們說話呢? 我們若説自己靠聖靈而生活行事 — 祂若常在我們心中, 在我們右手邊隨時指引我們 — 就要與我們相交. 祂渴望與我們交談，既聆聽我們，又對我們說話。
也許你害怕聆聽「內在的聲音」。你認為自己致終會被自己的肉體或仇敵所騙。對於主每個僕人，這誠然是個憂慮。畢竟, 惡魔曾對主説話. 如今，牠更對神最聖潔的子民説話。
可是，這種戒心往往會成為癱瘓人心的恐懼感，防礙信徒憑信心出去倚靠聖靈信實的指引。其實，凡親近神的都學習分辨衪的聲音。主這樣論到衪自己說：「當祂把自己的羊都放出來，就走在前面，羊也跟著祂，因為牠們認得祂的聲音。…我的羊聽我的聲音，我認識牠們，牠們也跟從我。」 (約10:4, 27).
「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。…我們也不害怕。」(詩46:1). 何等奇妙的話語— 不可思議. 神對我們說：「因著真道，你們絕不必害怕。你們能得著有如江河的平安，且滿心喜樂。」
主知道我們大家都深深的面對需要與困難。我們都遭遇動盪的景況，試探，困惑時期，以致靈裡戰慄。神透過詩篇46篇給我們的信息正是為著這種時期。在衪一切奇妙的應許中，詩篇46篇就是我們為要得平安而需要的話語。
神應許過：「在你困難的時期 — 你面對持續不斷的惡事時 — 我必作你隨時的幫助。」「隨時」是指「隨時隨地，毫無限量，時時可得的」。總之，主常與我們同在。而且，衪若如此，就希望繼續不斷與我們相交。衪要我們無論在何處都與衪相交：在工作上，與親友甚至非信徒在一起時。
聖經説：「牠(仇敵)必如湍急的河流沖來，耶和華的靈催逼牠自己。」(賽59:19). 無論我們如何受惡魔攻擊, 神在祂子民身上的能力總必大過撒但的攻勢。
以賽亞書這經句是指那拿著旗幟率領以色列軍隊的人。主必以祂自己的旗幟率領祂的子民上陣. 同樣如今, 神有榮耀的天使天軍帶著衪的旗幟奔馳, 隨時為著我們的緣故執行衪的戰策.
根據保羅使徒，我們這些信主的人已靈裡出死入生，與祂坐在屬天的境界裡。「竟在我們因過犯而死了的時候，使我們與基督一同活過來—可見你們得救是本乎恩—祂又使我們在基督耶穌裏與祂一同復活，一同坐在天上，」(弗2:5-6).
我們與主同坐的屬天地方究竟在哪兒呢? 就在神自己的寶座聖所—即全能者居所裡的施恩寶座。我們又從兩節經文後讀到自己如何被領到這奇妙的地方: 「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，而是神所賜的。」 (2:8).
這寶座聖所就是一切權能和國權的所在; 即神治理一切執政掌權者，統管眾人事務的地方。祂在寶座聖所裡監控撒但的一舉一動，和鑒察人的意念。
主坐在父神的右手邊。聖經說：「萬物都是藉著衪造的。」 (約1:3), 又説：「因為神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裏面；」 (西2:9). 主具備一切智慧，平安，權能，以及過得勝，結果纍纍生活一切所需的。而且，我們都得著主裡一切的豐富。
保羅對我們說：「主既從死裡復活，父神也叫我們與祂一同復活. 而且，主既被提到榮耀的寶座，我們也與祂一同被提到那榮耀之處。我們因在衪裡面，而在衪所在之處。這就是眾信徒的榮幸. 也就是說，我們與祂同坐在祂所居住的屬天之處。」
「…我沒有一件事是憑著自己做的。我說這些話是照著父所教導我的。」(約8:28). 主在世上事奉時，享受暢通無阻的到父神面前。祂說：「我不憑自己做甚麽, 惟遵行父神的吩咐。」 (参看約5:19, 30). 而且, 主不必為要得著父神的心意而退去禱告。當然, 祂常常迫切禱告，與父神相交.
在衪的日常活動中，無論是教導，醫病或趕鬼卻是另一回事。主時時知道衪在父裡面，父也在衪裡面。衪不必為要領受指示，而「上」到父神面前。父神已內住衪，顯示衪自己。而且，主總從後面聽見有話語説：「這是道路 …該這樣做。」
如今, 我們都像主一般，能以到父神面前。你也許想：「且慢，這是令人費解的。我像那創造宇宙的主一般，能同樣到父神面前嗎? 」
請勿誤會: 我們都要像主一般，恆常熱切的禱告。我們都要尋求神，等候主. 但是，我們在日常生活中—來來去去, 關係, 家庭生活和事奉中—不必為要得著力量和指示而退去尋求神。我們有聖靈親自住在我們心中. 而且，聖靈必向我啟示父神的心意和旨意。衪的聲音總在我們後面，説：「這是道路。要行在其中。」
對教會而言，有關我們與主聯合這真理曾是個隱藏的奧祕，直到保羅臨到。聖靈使用了保羅來開啟這奥祕；也就是說主在你心中，就是榮耀的盼望。(參看西1:27).
啟示錄強而有力的描述了天使們在神面前敬拜的情形. 他們遮著臉, 俯伏在祂面前, 喊著說: 「聖哉, 聖哉, 全能 神是聖潔的; 祂昔在, 今在, 且要來臨!」(啟4:8) 。這些大能的活物為著被高舉起來, 超乎萬名的神, 而鋪張諸天.
這描述啟示神的同在是為要明亮我們的靈眼. 神的同在會顯示我們生命裡的麥子和稗子的區別. 因此, 神的道是稱為煉淨人心之火(参看瑪3:2). 也稱為利劍, 即用以刺入分割(純淨和不純淨)的工具(参看來4:12).
按定義, 這些都不是宜人的事情; 我們很自然會將之抗拒. 我們都為要在生活, 工作, 追求和家庭裡安逸享福而呼求. 根據聖經, 我們心中往往會喊著説: 「要向我們說柔和的話, 言虛幻的事」(賽30:10). 而且, 物質世界總是等著要滿足我們的慾望.
聖經警告, 說僅僅要聽安慰人心的信息, 而不要聽挑戰人心的信息, 是大有危險的. 以色列人不喜歡放棄他們的偶像; 後果就是, 他們失去了分辨能力.
在你的決擇中忽略神大有危險，且會導至本可避免的困難。我們從舊約聖經得知約書亞作出決定，令以色列人與仇敵作戰。假若約書亞更加謹慎，該戰役是他們不必面對的。
「以色列察看他們，接受證據，卻沒有求問神。」(参看書 9:14). 他們沒有尋求神的指引! 約書亞被公認為以色列歷史中最偉大的猶太將領之一 — 他是個曾大有誤判的好人. 除此以外，他的事蹟毫無污點. 約書亞記第9記載了這故事，第10章更記載了那神蹟。這故事引人入勝 — 基遍人假裝為飢渴疲乏的旅客，且在他們的身份和意圖上撒謊了。約書亞與他們立約，我們從後面的幾節的經文得知約書亞不慎與外族立約，他們的戰役就成為了約書亞的。
約書亞在戰役中求神顯神蹟，神就大大的介入 — 使日頭停住! 「在這日以前，這日以後，耶和華聽人的聲音，沒有像這日的，這是因為耶和華為以色列作戰。」 (書10:14).
神透過箴言再三邀請我們在下決定前求問祂。「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的路上都要認定祂，祂必使你的道路平直。」 (箴3：5-6). 「…要留心聽我的智慧，側耳聽我的聰明，為要使你謹守智謀…」
(箴5:1-2).
缺乏禱告的決定會加添本可避免的戰役。你在下決定時忽略神，自作主張，便大有危險。
「…因為我活著，你們也要活著。到那日，你們就會知道我在父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。」(約14:19-20). 我們都處於主所論到的「那日」。總之，我們都要明瞭自己主裡屬天的地位。當然，我們多半知道自己主裡的地位 — 我們與衪同坐在屬天的境界— 但只不過是神學道理而己. 我們都知道它只不過是一種經歷而己.
何謂「我們在主裡的地位」呢? 很簡單, 地位就是人所處的位置, 即神安排我們在主裡的. 主在父神裡，坐在衪的右手邊. 因此, 我們若在基督裡, 就實在與主同坐在祂所在的寶座聖所裡. 也就是說，我們坐在全能神的面前.
這就是保羅說我們被造時，「衪又使我們在基督耶穌裏與衪一同復活，一同坐在天上，」 (弗2:6) 的意思. 這並非你能達成的, 乃是神對你的判語. 你若在基督裡, 你在父神看來，就與衪相近，坐在衪的右手邊.
你一旦倚靠主，就憑信心被主收納。神承認你歸在聖子名下，叫你與祂同坐在屬天的境界裡。這不僅是一些神學上的論點而已，乃是真理，即確實的地位. 當然, 「在基督裡」並不是指你離世. 你無法製造某些情緒或把你自己提到天上的感受。不, 上天已降臨在你身上。聖子和父神進入了你的心，且住在其中: 「凡愛我的人就會遵守我的道，我父也會愛他，並且我們要到他那裏去，與他同住。」(約14:23).
有時候，你也許會問道：「我為何如此的沮喪呢? 我為何害怕呢? 」你必須知道人總是有聖靈方面的問題. 以賽亞說聖靈賜下平安，而且缺乏公義，就絕無平安。 「公義的果實是平安，公義的效果是平靜和安穩，直到永遠。我的百姓要住在平安的居所，安穩的住處，寧靜的安歇之地。」(賽32:17-18).
聖靈被澆灌，其果效就是平安. 而且，如果並不如此 — 如果還是動盪不安 — 我們就必須省察己心. 根據聖經，聖靈是單單賜給凡憑信心祈求的人. 你靠著聖靈而生活，行事和運作嗎? 無論你的生命看似多麼成功; 你所得的聖靈總必須被更新. 保羅論到他親自被「耶穌基督的靈的幫助」，且要求腓立比信徒「的祈禱」 (腓1:19).
我為著沒有失去聖靈，和因聖靈而火熱的屬神僕人使女而感恩。以賽亞給了我們好消息，說：「那位造你，使你在母腹中成形，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！3因為我要把水澆灌乾渴的地方，使水湧流在乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，使我的福臨到你的子孫。」(賽44:2-3).
屬神的聖徒該在眾人當中成為發光的榜樣，有關何謂在現今可怕的日子過既平安，又得勝的生活。衪已為著我們地上的生命，而賜給我們鐵般的應許，尤其是我們靈魂的仇敵極力肆虐我們時。「因此，我的百姓必認識我的名；在那日，他們必知道說這話的就是我。看哪，是我！」 (賽52:6).
換言之, 神說：「你遭受最黑暗的試煉, 我就必臨到，賜你話語。你會聽見我說：「是我，不要怕。」」
主透過新約聖經多次重申這應許。祂在我們所熟悉的情景裡對在船上經歷風暴的門徒們說話。船被風浪拋來拋去，那些心慌意亂的人看見主在水上朝著他們走過來。聖經記載：「但門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：「是個鬼怪！」他們害怕得喊叫起來。」 (太14:26).
主要平息他們的恐懼感，便立刻說：「放心！是我，不要怕！」(14:27). 放心是指既快樂，又得蒙紓解。門徒們痛苦時，主就把話語連於祂自己的身份. 請謹記, 這些人親身認識祂，衪則期望他們憑信心依從祂的話。祂實在說：「父神應許過我必在你的風暴中臨到，如今我果真如此。是的, 是我, 耶穌, 在一切事情中與你們同在. 所以, 放心吧! 」
主在我們痛苦時，期望同樣的反應。請試想。我們的主從未誤事. 衪敦促我們要回顧且想起祂如何每次都拯救我們。祂從未容許仇敵摧毀倚靠祂的人。