「神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。」(創1:31) 。我們從創世記第1 第-2章讀到有關奇妙的創造。亞當夏娃與父神在伊甸園裡分享了甜美的相交 — 但蛇也在園子裡。「 耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。…」(創3:1). 這狡猾多詐的受造物試探了夏娃，她令她丈夫受詭計, 他們便聽從牠的聲音。

罪惡羞恥臨到世界, 破壞了人與父神之間的相交 (參看創3:1-19). 自此至今, 蛇總是在園子裡 — 即吸引我們遠離父神的某種挑戰，阻力和試煉。神大可以從起初不容許牠，但牠卻是衪計劃的一部份。「測試你的勇氣」這詞句是指看看你自己的料, 彰顯你的品格。除非試驗臨到, 你不會知道你在主裡有多強, 衪在你心中釋放了多少能力, 以及你奉衪名的屬靈權柄。

我們看見這就是神為要試驗以色列人，而把仇敵留在該地的情形。 「耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，好叫以色列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事。」(士3:1-2). 神大可以賜能力給以色列人，叫他們毀滅迦南人，好讓其他敵人不會攻擊他們，但衪卻留下仇敵在該地來給他們發出挑戰。

約書亞承接了摩西帶領以色列的地位，就率領他們大大得勝— 於耶利哥和艾城。神為以色列民行了不少驚人的神蹟; 除了一次錯誤的判斷以外，約書亞的領導才能實在無懈可擊。狡猾的基遍人欺騙操縱他，令他沒有求問神就下決定(參看書9:3-13). 「以色列人受了他們些食物，並沒有求問耶和華。於是約書亞與他們講和，與他們立約…」 (書9:14-15).

約書亞只好守約，遭受了可怕的後果。以色列人上陣與亞摩利人作戰，但約書亞的戰士為要打敗敵人而需要更多白晝時間。約書亞求神，就得了至今史無前例的神蹟--太陽站住了! 「在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的，是因耶和華為以色列爭戰。」 (書10:14).

我們許多人都會沒有尋求神的智慧，就傖促下決定。「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上都要認定衪，衪必指引你的路。(箴3:5-6). 聖經也說：「 心無知識的，乃為不善；腳步急快的，難免犯罪。」 (箴19:2). 若你趕著要下決定，務要首先跑到神面前。

根據第9 章，約書亞沒有禱告就立約; 到了第10章，他呼求神，神便奇妙的回應了他。為甚麼呢? 因為約書求神幫助，神便憐憫他，介入了。

神必同樣待你。你若尋求衪的面，衪就必把你錯誤的選擇化為奇妙的。  

「耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等衪叫眾人散開。散了眾人以後，衪就獨自上山去禱告。到了晚上，只有衪一人在那裡。那時船在海中，因風不順，被浪搖撼。」 (太14:24).

主行神蹟餵飽五千人後，便打發眾人散去，且吩咐門徒們上船離開。夫子當天筋疲力竭，希望歇一會。但是，門徒在船上遭遇風浪；他們雖是經驗豐富的水手，卻因狂風巨浪而震驚。他們也許因靠近主主而稍得安慰，但接下來的事情是他們意料不及的。

「夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。門徒看見衪在海面上走，就驚慌了，說：是個鬼怪！便害怕，喊叫起來。」 (太14:25-26). 其實, 門徒們驚惶失措, 但彼得卻勇於跨出信心的一步，離開了小船。對他而言，得見救主一眼就足夠了! 「彼得說：主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」 (14:28) 。於是, 彼得定睛在主身上，步出了小船。他既沒有炫耀他自己的信心，也沒有極力貶低任何人；他只希望越發親近主。

彼得的目光轉離王，他就確實沉下去：他發現了因主而超越狂風暴浪的一個地步。他為要到主面前而走在那威脅他的海浪之上。那保守他一時勝過一切的信心本該無限期的保守他。但是，他卻從主身上轉移視線，以致因動盪不安的景況，而失去確據。

司提反看見天開了，得榮耀的人(主) 在寶座上，凡親近衪的都會反照衪的榮耀。「但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：我看見天開了，人子站在神的右邊。」(徒7:55-56).

司提反代表應有的真信徒: 被聖靈充滿，又定睛在榮耀裡的人(主) 身上。他反照那榮耀，以致凡看見的都會感希奇，驚歎不已。

司提反被宗教瘋狂，迷信，偏執，嫉妒的人所包圍，實在處身於絕境中。怒目圓睜，好流人血的人擁擠他；死亡當前。何等樣的絕境! 但司提反抬頭望天，看見他的主在榮裡；忽然間，他在地上受排斥就不值一提。他當時已勝過一切。

司提反得見主的榮耀和衪的聖潔心，就再也不會受害。因著擺在他面前，石打怒罵都對他無傷大雅。同樣, 得見主的榮耀會令你凌駕你的景況。定睛在主身上, 時時刻刻追想衪會帶給你無比的安寧。.

司提反看見了在天上得榮耀的人(主) 的光輝，且對棄絕主的社會將之反照 —「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光…就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」 (林後3:18).

施洗約翰給他的事工下定義，直言說：「我就是那在曠野有人聲…」 (約1:23). 根據聖經，這至高神的僕人是「凡婦人所生」(太11:11)當中最大的；這受人敬重的公義傳道也是眾先知中最優秀，最蒙福的。

群眾對約翰火熱的信息趨之若鶩，許多人都受浸，作他的門徒。有人認為他是基督，其他人則視他為從死裡復活的以利亞。但是, 約翰不肯受抬舉，被提拔。他虛己，繼續不斷退出眾人的注意力。

在他看來, 眾先知中最偉大的都不配被稱為神人— 只不過是一個呼聲而已。其實，曠野中的聲音既謙遜, 低調，又不著重名譽。他認為自己不配碰夫子的鞋子。他畢生忠於那除去世人罪孽，屬神的羔羊！(參看約1:29). 在這普遍抬舉自己，沽名釣譽的世代裡，這是對我們何等強有力的責備。約翰大可以得著一切，但卻喊著說：「衪必興旺，我必衰微。」(約3:30).

約翰喜樂心的祕訣就是，他的喜樂並不在於他的事奉，工作，個人上的功效，或廣泛的影響力。他的喜樂純粹是站在新郎面前，因衪的聲音而歡呼。

各處的信徒都說：「我希望被神使用。我希望能對主有貢獻，全職事奉衪。」這是十分可圈可點, 但這人必須甘願從專心與主相交和事奉得喜樂和滿足。

「衪止息刀兵…」 (詩46:9). 對於因戰役而遍體鱗傷屬神的兒女，這是何等安慰人的消息。我們的屬聖靈戰役就是衪的戰役, 惟獨衪能將之止息。我們的慈愛父神必不容許血氣或惡魔難為打敗我們。

根據希伯來文，大衛在詩篇46:9 所用的字就是milchamah, 也就是說：「吞吃，耗費，噬食，勝過。」其字根意味著野獸的食物。這裡的應用實在奇妙, 令人大大歡呼。也就是說神必阻止仇敵吞噬我們。

福音的好消息就是我們所服事的神全然是愛— 大有憐憫的神渴望把衪所愛的兒女領到凌駕動盪的一個地步。神給衪眾兒女最終極的旨意就是豐盛的生命。衪絕不意欲我們終日集中在我們的罪惡過犯上。但是，除非我們與衪的受死和復活認同，否則，我們無法與主同坐在天上。

聖靈叫我們得知除非我們心死，否則，我們絕不能確實活起來。我們都與死亡相會，即有關主的十字架的前途。請看看你恐懼，空虛, 孤單，失敗和妥協的光景。你遠遠達不到你所知得勝信徒該有的標準。然而，你知道真道闡明有關得勝，安息，平安，脫離罪惡轄制。

聖經說神止息戰爭，也補充說：「你們要休息，要知道我是神！…」 (詩46:10). 神的道多麼一致! 衪使戰爭止息，直到衪完成衪的聖工，我們則要停止我們自己的努力，交託給衪。

「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴衪的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與…天空屬靈氣的惡魔爭戰。…靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，」 (弗6:10-12, 18).

保羅透過他給以弗所教會的頭五章書信論到聖靈奇妙的成就，且因他們的靈命成長而歡呼。他透過這結尾的書章警告他們有關阻力將會臨到 — 而且他們需要有所預備。

保羅受聖靈感動，細心指示以弗所信徒有關屬靈爭戰。首先，他警告說黑暗權勢會為要奪取他們的產業，而攻擊他們 — 而且他多次論到敵對這觀念。不是說仇敵若攻擊他們，乃關乎何時，何常和多麼強烈。所以, 他吩咐他們要因主而剛強，且倚靠衪，因為憑己力試圖爭戰絕不足夠。.

保羅透過以弗所書6:14-17形容了他們要在屬神的全副軍裝上充份有所裝備:

「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」 (來10:25).

與其他信徒一同敬拜聚會實在是福氣。向主歌唱，聆聽講道，與信徒一同高聲禱告，彼此相愛 — 主要藉此加添我們心中的力量。

在保羅的時代，人們有種種理由不參加公開敬拜聚會。同樣, 現代的人對聚集在神家裡也漠不關心。無論有何理由，這並非好事。信徒疏於上教會大可以代表靈裡有問題。他們有不少理由：「我忙於工作，太累了。」「我們需要更多家庭時間。」或者，更普遍的理由就是：「教會充滿了假冒為善的人。」

不要讓失望或教會政治防礙你靈裡得蒙更新。不喜歡與其他信徒交往的人其實也對主無心。成為健康的教會肢體總是指這兩件事: 渴望保持聯絡，以及歉卑的承認自己需要其他信徒。保羅使徒若請信徒為他禱告，也渴望與他們相交, 我們也該如此。我們都需要從主內弟兄姐妹的鼓勵得幫助。

慣常上教會並非律法主義，乃是屬靈邏輯，尤其是我們都看見「那日」臨近了。主即將再來，而且那纏累我們，今生的思慮都會瞬間消逝。最要緊就是我們主內的信心, 我們在慈惠上有所長進, 為著衪的榮耀而結果子, 以及成就衪給我們的旨意。我們經常與主裡其他肢體交往，靈裡就會有所長進；所以我們都要與信徒相聚相交。 

有一則驚險的舊約故事形容了何謂因神的權能而得蒙保守。我們從列王紀上第 6章得知:

亞蘭王便哈達向以色列宣戰，其大軍更節節進攻。他往往會召集參謀到密室去擬定次日的戰策。但是，以利沙先知受聖靈感動, 不斷向以色列王報訊, 詳述敵軍的一舉一動。有幾次，以色列人都因以利沙的警告而逃避了劫運。

便哈達怒火中燒，便召集臣僕，說：「誰是奸細，把我們的計劃告訴以色列王? 」「有一個臣僕說：我主，我王！無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話告訴以色列王了。」(王下6:12).

便哈達立刻派軍兵去捉拿以利沙。他們在晚上到了多坍，圍繞該城，存心要出其不意的捕捉老先知。但是，以利沙的僕人清早醒來，「看見車馬軍兵圍困了城」。他擔驚受怕，便跑去問以利沙他們該當如何。「神人(以利沙)說：不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。以利沙禱告說：耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」 (王下6:16-17).

以利沙像詩人一般，臨危不亂，滿有確據。「 雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。」(詩3:6).

耶利米是舊約時代有如雷轟的一位先知。他所傳揚的每一個字都令人札心。他觸怒了政客和教會領袖，以致被下在監裡。

但是，這流淚的先知盼望神會臨到衪的百姓，改變他們的心靈。耶利米知道神以永恆的愛憐恤關愛他們。

耶利米書第24章預言，主奉父神差遣去成就新約。衪受死，以衪自己的寶血完成了合約，使之生效。也就是說，神再也不像衪在耶利米時代一般待我們這世代的人。我們都具備基於更美應許的新合約。由於主所成就的大功，耶利米有關律法的信息如今成就了。這就是耶利米的「雷轟」和主的憐憫的區別。

主在最後的時刻於客西馬尼園向天父禱告有關衪的門徒。請謹記，不到幾個小時，彼得會出賣衪，多馬會懷疑衪，眾門徒更會離棄衪而回家去。但是根據約翰福音第17章所記載奇妙的禱告，主沒有定他們的罪:

「…你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。…因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，…他們不屬世界…你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，…你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」 (約17: 6, 8, 16, 22-23).

我們說：「主啊，難道你不識透彼得的心嗎? 他會出賣你! 而且多馬恐懼戰兢。他們如此的軟弱，你怎能求父神愛他們呢? 」