猶大寫信給教會, 嚴厲的警告說: 「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人。願憐恤、平安、慈愛多多的加給你們。親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯。因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰─我們主耶穌基督。」(猶1-4).

猶大預警說假牧人會存心扭曲主的恩典, 而潛進神家裡. 他實在說: 「撒但會透過牧師, 教師和傳道把虛假的道理灌輸教會. 他們微妙的扭曲神的恩典, 使之成為神子民犯罪的藉口. 」

每主日, 自稱信主的人會在神家裡聚會, 敬拜, 聽道且享受相交. 然而, 這些外表聖潔的人許多都過充滿情慾的生活. 惡魔多半你不會一味以污穢的來勾引你, 或以大罪來試探你. 可是, 牠若能令你把恩典看為放任自己的藉口, 就能令你誤入歧途受捆綁.

若你確實按照聖經道理明瞭恩典, 仇敵就無法欺騙誘惑你. 你要在這三方面防備撒但有關恩典的誘惑:

我們很容易把神過去所行的神蹟看為平常. 然而, 聖經吩咐我們要記念自己得蒙拯救的經歷. 摩西經歷過紅海的神蹟後勉勵以色列人說: 「你們要記念從埃及為奴之家出來的這日…」(出13:3).

神實在對他們說: 「你要保留這些回憶, 且每逢遭受困境, 記念我供給你們一切的神蹟. 而且, 務要告訴你們的兒女, 好建立你們和後世的人的信心. 」

我們過去得蒙拯救的經歷會加添我們現今的信心. 大衛自告奮勇去與身材高大的歌利亞作戰, 掃羅王對他說: 「你不能去與那非利士人戰鬥；因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。」(撒上17:33). 但是, 大衛記得自己曾經為要捍衛羊群, 而赤手空拳的殺死獅子和熊. 他把這事告訴掃羅, 且保證說: 「你僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。」(17:36).

大衛自知面對歌利亞的危險性, 但他並非門外漢, 即血氣方剛, 好勇鬥狠的無知小子. 他乃記念他自己過去得蒙拯救的經歷, 且勝利在握. 他正視大敵, 聲明說: 「耶和華救我脫離獅子和熊的爪, 也必救我脫離這非利士人的手。」(17:37).

以賽亞先知論到主回來前夕的教會. 神的子民不會看似脆弱, 害怕和力不可支. 他們乃靈裡興旺, 享用「佳餚美酒」. 主實在對我們說: 「我把最好的留到最後, 而且我現在要為我的子民而將之傾出. 他們都在我面前享用美食. 」

「在這山上，萬軍之耶和華必為萬民用肥甘設擺筵席，用陳酒和滿髓的肥甘，並澄清的陳酒，設擺筵席。」(賽25:6).

這筵席正在全地舉行. 屬神的年輕男女都對靈裡深深感動他們的福音感到飢渴. 他們棄絕了有關故弄玄虛, 群眾和專業主義的福音, 而尋求親近主, 從祂領受啟示. 他們帶著靈火禱告後, 便感動周遭的每一個人.

主在現今末後一切所作的都與祂的同在緊緊相連, 而且祂的筵席只能舉行在主彰顯祂同在之處. 詩人說諸山在耶和華面前銷化如蠟(參看詩97:5). 簡言之, 主彰顯祂自己時, 屬靈牆垣和屬血氣的障礙都會消失. 主所彰顯的同在如此的真實, 幾乎伸手能摸.

在你的教會裡,主既具體, 又令人札心的同在顯而易見嗎? 人們會盡心崇拜祂而屈膝嗎? 而且, 他們會經歷過主的同在後, 特特的容光煥發嗎? 你的家庭又如何呢? 訪客會在你家裡感受主的同在嗎? 祂聖潔的馨香之氣彌漫你的家庭, 婚姻和種種關係嗎?

「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話，就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。因為經上說：看哪，我把所揀選、所寶貴的房角石安放在錫安；信靠他的人必不至於羞愧。」(彼前2:1-6).

彼得受聖靈感動, 稱主為活石; 若你有所領會, 這詞語會在你心中帶來可貴的啟示. 主是磐石, 堅定不移, 在祂的道路上毫不更改! 而且, 彼得強調說祂是活石, 賜與生命, 深愛我們每一個人的聖靈.

在如今的文化, 人們會棄絕這石頭, 而甚至不曉得. 他們藉之建造生命的石頭包括他們自己的慾望, 夢想和心願. 他們會選擇安放石頭之處, 但主卻要求我們去依從祂, 把我們的計劃獻給祂. 祂已把你從祂自己的礦場鑿出來, 且呼籲你有份於神所建造的靈宮.

你蒙召成為一體, 深深的彼此相愛, 因此. 彼得在這書章的開頭說: 「所以，你們既除去一切的惡毒、詭詐，並假善、嫉妒，和一切毀謗的話. 這些都是草木禾楷. 」

休把自己的生命獻給主, 且建造在祂的根基上, 你會有份於這靈宮, 既聖潔, 純良, 又為神火熱.

保羅使徒透過加拉太書說: 「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」(加5:25). 根據全本聖經, 神顯然要祂每個兒女降服於聖靈的掌權. 其實, 聖靈內住我們主要的目的就是要凡事指引我們.

聖靈必提供既絕對, 又詳盡的指示給凡與祂同行的人. 我們靠聖靈行事, 就不會困惑或懷疑. 祂的指示既清晰, 又明確. 初期的門徒都明白這真理, 且在每一決定, 一舉一動上受聖靈指引. 聖靈對他們話, 且時時刻刻引導他們. 他們下決定之前, 必先尋求祂. 教會在新約時期的座右銘就是: 「凡有耳可聽的, 都要聽從聖靈所說的. 」

你我如今都有同樣的機會. 這引導初期信徒與主同行的聖靈內住你我, 天天呼籲我們去聆聽, 順服且聽從祂的旨意和指示. 祂所應許的能力和功效超越我們夢寐以求的. 惟一的問題是: 我們會讓祂掌權嗎?

我總因憑著神的祝福行事多麼有趣而感希奇. 神指引你的道路, 總是令人振奮, 出人意料. 祂的引領絕不乏味, 不可預料, 絕不平凡, 且總更新人心.

我數十年來依從神的帶領, 見過祂不可言諭的聖工. 神多次展示聖靈和真道的權能, 以致我再也不懷疑祂. 聖靈引領你的道路, 你最好就是極力堅持到底, 且盡力依從.

「看哪，我的僕人─我所扶持所揀選、心裡所喜悅的！我已將我的靈賜給祂；祂必將公理傳給外邦。祂不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見祂的聲音.…」(賽42:1-3).

這段經文全是關乎主. 聖靈感動了以賽亞先知去啟示有關主臨到時將會如何, 而且這些經文清晰的形容說: 主臨到時, 既不喧嚷，也不揚聲; 乃是溫柔慈愛的救主.

我們從馬太福音12:14讀到以賽亞以下的預言應驗了: 法利賽人因主在安息日醫治人, 而企圖殺祂. 主發現他們的計謀, 便「離開那裡」. 祂沒有怒然還擊, 或極力報復, 雖然祂大可以召集一隊天使來當場對付祂的敵人.

馬太啟示說這溫柔的靈應驗了以賽亞的預言: 「祂不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見祂的聲音。」(太12:19). 主安靜的離開耶路撒冷後, 做甚麼呢? 聖經記載, 祂立刻出到城外, 繼續醫治那些擁擠祂的人. 「…有許多人跟著祂。祂把其中有病的人都治好了. 」(12:15).

若你曾感到既沮喪, 又受困擾, 詩篇77篇就是為你而寫的. 這詩人名叫亞薩, 是以色列利未祭司的後裔. 他既歌唱,也是大衛所任命的伶長. 亞薩一共寫了十一篇詩篇, 給神的百姓帶來了公義的指示.

亞薩寫完了詩篇77篇後, 就陷入了沮喪的深淵, 每況愈下, 不受安慰. 「我的心不肯受安慰。」(77:2). 然而, 亞薩恆常禱告. 我們從同一篇詩篇讀到他的見證: 「我要向神發聲呼求…祂必留心聽我。」(77:1). 我深信亞薩一定聽過大衛透過詩篇34篇同樣的見證: 「耶和華的眼目看顧義人；他的耳朵聽他們的呼求。」(34:15).

亞薩知道大衛這引人入勝的故事:如何為要逃避掃羅的怒火, 而必須逃往迦得去. 他感到自己大大失敗, 便痛苦的求告神; 他至終全然得蒙拯救. 其實, 神把詩歌放在大衛心中. 大衛透過詩篇40篇寫了有關信心的新歌, 亞薩一定曉得他以下的見證: 「…祂垂聽我的呼求。祂從禍坑裡，…把我拉上來，使我的腳立在磐石上…」(40:1-2).

亞薩的故事是你靈戰的寫照嗎? 這恆常禱告的虔誠忠信人面對了憂鬱感, 彷彿難以脫離. 但是, 他總結說: 「神的道路並不渺茫. 我不知祂為何容許我渡過這樣的沮喪感, 但我因祂釋放我而只能歡呼. 」

你有否思量自己有何生命目的呢? 你會因自己無法斷定自己真正的聖召, 而沮喪起來嗎?

主透過約翰福音15:16總結了我們的中心目的, 說: 「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子…」我們的目的就是結果子. 許多誠懇的信徒都認為結果子是指領人歸主, 但結果子不僅如此. 主所論到的果子是關乎反照主的樣式.

我們生命的目的必須是有所長進, 好越發有主的樣式. 我們必須以此為我們活動, 生活型態和關係的中心. 的確, 我們一切的恩賜和聖召, 即我們的聖工, 事奉和見證必須源於這中心目的.

若你心中缺乏主的樣式, 沒有明顯的越發像祂, 你就錯失了神的旨意. 你要明白, 神對你的旨意無法因你的作為而成就, 或著以你任何的成就來衡量. 乃惟靠你因祂的為人, 你如何被改變, 越發有祂的樣式.

主和門徒們上耶路撒冷, 門徒們指給祂看聖殿輝煌宏偉, 以為主會像他們一般歎為觀止. 反之, 主實在對他們說: 「這殿的一塊石頭也不會存留. 它看來很堂皇, 但卻以人為中心. 總之, 主叫門徒們集中在屬靈的聖殿上. 保羅後來寫信給教會說: 「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？…」(林前6:19).

保羅曾經名為大掃的掃羅; 他曾帶著軍兵往大馬色去捉拿信徒, 好把他們解回耶路撒冷, 下在監裡, 且折磨他們. 但是, 主在往大馬色的途中向他顯現, 令他眼瞎. 「三日不能看見，也不吃也不喝. 」(徒9:9).

在那三天期間, 掃羅心靈得蒙更新. 他在整段時間慇勤禱告, 反思他過去的生命. 且開始自慚形穢. 那時, 掃羅成為了保羅.

這人曾心高氣傲, 血氣方剛. 他徵求了高人一等的宗教人仕的允許, 但他後來卻說: 「我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；」(腓3:8).

保羅大可以說: 「我曾經出類拔萃. 我的同儕, 包括其他的法利賽人都敬重我. 我步步高陞, 被視為聖人, 強有力的律法教師. 我舉國聞名, 在人看來無可指責.

「但當主得著我, 一切都改變了. 奮力和爭競— 即我本來認為藉之得生命意義的--我都捨去了. 我發現自己全然錯失了主. 」

保羅本來認為是他自己的宗教雄心— 他的熱忱, 爭競的心, 工作, 忙碌— 都是公義. 但是主卻向他啟示這一切都是屬血氣, 全是為己. 因此, 保羅聲明說: 「把成功和得認許的心願一概放下來, 且定意作僕人. 」(參看林前9:19).

「…就是你們眾人也都要以謙卑束腰，彼此順服；因為神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」(彼前5:5).

若眾信徒都存著謙卑的心行事, 就多麼美好! 對於失喪, 憂傷痛苦的世界, 教會會多麼有吸引力; 在主家裡受創傷的人會多麼得醫治. 而且, 我們的父神看見祂的教會以謙卑束腰, 就會感到多麼奇妙和榮耀.

有些人也許認為謙卑是指不得罪別人; 其實, 這是取悅人, 而不是討神喜悅. 世人也許會藐視謙卑的心, 但我們從這段經文得知神抬舉謙卑的人. 行事謙卑往往並不容易; 其實, 沒有神所應許的恩典, 這是辦不到的.

為要蒙神賜福, 謙卑心是必需的. 謙卑的相反就是盛氣凌人的態度, 專橫跋扈, 毫無憐憫或慈惠的心. 彼得說我們要以謙卑束腰. 我總認為謙卑是指有所捨去, 以致一無所有. 但是, 彼得說謙卑是指穿上某些東西.

在謙卑心上有所長進的一個方法就是全然倚靠神. 「你們要將一切的憂慮卸給神，因為祂顧念你們。」(5:7). 除非你首先知道祂是大能的, 否則, 你無法把憂慮卸給神; 若你認為祂會誤事, 或令你失望, 就不會把憂慮卸給神.