關於講道和良好的教導會拓展主的國度, 和幫助我們成熟, 信徒多半非常熟悉. 但是, 過去幾年, 我開始思索, 我們對講道的領會是取決於我們的生活經歷, 過於聖經的教導.

在一般的教會裡, 牧師會站在會眾面前分享一段經文, 通常按照先後次序, 合乎邏輯的解釋經文, 好讓眾人都能明白. 信息若根據聖經, 講者又善於詞令, 人們就會稱之為「美好的講道」. 這也應用在我們與友人或同事分享真道上. 人們所提供的意見就是你要用自己的頭腦, 極力說服人, 領人信主.

這一切都不錯, 我們又要如何解讀保羅使徒對這講道方法的形容呢? 他提醒他曾在那裡事奉18個月的哥林多教會説: 「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧祕。因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。我在你們那裡，又軟弱又懼怕，又甚戰兢。我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前2:1-5). 

聖靈感動我有關祂的愛, 且領我去讀這段經文: 「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」(猶20-21).

我讀到這段經文, 便聽見聖靈輕輕的説: 「大衛, 你還沒有經歷我豐富的喜樂心和慈愛. 你的神學道理正確, 但還沒有因保守自己在我的愛中, 而欣喜不已, 靈裡安息. 你對你的愛有如你可在其中游泳的汪洋大海. 」

聖經充滿有關神愛的真理, 但有時候, 我不禁思索, 主怎能愛我. 我不懷疑祂的愛, 只是無法不斷確知衪愛我.

聖靈必須啟示我們有關神的愛; 我們重生得救, 這啟示就會漸漸臨到. 你若問多半的信徒, 他們對神的愛有何認識, 他們便會回答說: 「我知道神愛我, 因為祂捨去兒子, 為我受死. 」而且, 他們會引用約翰福音3:16: 「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」

然而, 明白神愛的祕訣就是得勝生命的祕訣. 許許多多人靈裡冷淡惰怠, 因為他們對主的愛一無所知. 他們不明白抵擋撒但攻擊最大的武器就是全然深信神的愛.

有時候, 大衛因受神管教而大大受苦. 他害怕自己因過犯而被神棄絕.這想法令他難過, 便懇求神, 説: 「求你不容大水漫過我，不容深淵吞滅我，不容坑坎在我以上合口。」(詩69:15). 他實在説: 「神啊, 求你不要讓我陷在深淵裡, 無法脫離! 」

大衛心中沮喪, 便迫切禱告. 我們多次讀到他哀求神, 說: 「耶和華啊，我從深處求告你！主啊，求你聽我的聲音！」(詩130:1-2).

對於許多信徒, 在深淵裡下沉是指到了窮途末路. 他們因跌倒而力不可支, 感到不配不堪; 時間久了, 便感到被困, 無可救藥. 以賽亞論到這等信徒, 説: 「你這受困苦、被風飄蕩不得安慰的人哪…」(賽54:11).

有些人至終對神發怒, 因為他們認為祂行事太慢了. 「主啊, 我需要你時, 你在哪裡呢? 我呼求你, 但你沒有回應. 我一直等候, 但卻看不見任何改變, 便感到厭倦. 」這等信徒許多都實在放棄盡力而為, 而重犯舊罪. 其他人則靈裡漠然置之, 深信神再也不看顧他們, 說: 「耶和華離棄了我；主忘記了我。」(賽49:14).

大衛想起神饒恕人的屬性, 便脱離深淵. 大衛向神哀哭後, 至終見證説: 「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」(詩130:4). 聖靈令他靈裡記念神的憐憫心, 和父神赦罪的屬性.

你何常為別人禱告呢? 我們往往會對人説: 「我會為你禱告. 」, 但卻忘記了. 或者, 我們禱告一次後, 很快又忘記他們的需要.

保羅使徒經歷了嚴峻的困境, 以致性命不保. 「弟兄們，我們不要你們不曉得，我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了. 」(林後1:8). 保羅與弟兄們分享了他自己的需要; 他得蒙拯救後, 便因他們在禱告上的支持而感恩(參看林後1:11).

我們並不確知保羅的困難, 但哥林多後書7:5卻給了我們一些線索: 「我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。」保羅在某方面筋疲力盡, 也許在精神上受苦, 顯然需要禱告上的支持.

如今, 許多信徒都像保羅一般受苦; 他們最大的痛苦是情緒上的, 也許這是他們所愛或最大大幫助的人所帶來的. 保羅在痛苦中所學到最要緊的功課就是他必須親近主. 他再也無法倚靠自己的血氣, 才幹或意志. 「自己心裡也斷定是必死的，叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神。」(林後1:9).

如今, 美國的年輕人就是那失喪的世代. 他們年紀小小已受性, 毒品, 酒, 貪婪心和凶殺案所害, 實在史無前例. 誰是罪魁禍首呢?

我們的教育系統變得既邪惡, 又變態; 老師們向學生鼓吹無神論主義, 進化論, 變態的事情, 開放的性觀念和反對宗教的偏見. 老師不可把聖經放在書桌上, 但卻可展示種種題目(包括共產主義和色情) 的資訉.

我深信我們整個社會都道德淪喪. 許多為人父母的, 包括信徒們, 都責怪學校, 政府, 媒體, 教會和兒女的同儕. 這一切都危害我們的青少年, 但光是學校, 文化, 媒體, 邪惡的音樂或背道的教會都不會導至這敗壞的情形. 其實, 教育這青少年世代的責任乃在於父母. 家庭乃是種下悖逆和邪惡心的地方.

我誠心認為父母前所未有的需要更多智慧和分辨能力. 撒但有更多邪惡的發明和微妙的欺哄來攻擊神的百姓, 我們惟靠天天慇懃禱告讀經, 才能抵擋牠, 捍衛自己的家庭.

請特特注意神給你兒女憑約的應許: 「造作你，又從你出胎造就你，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！因為我要將水澆灌口渴的人，將河澆灌乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福澆灌你的子孫。他們要發生在草中，像溪水旁的柳樹。」(賽44:2-4).

「你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」(路24:48-49).

主對那些與衪一同事奉三年的朋友說, 他們見證了衪的心意, 思想, 聖工和智慧. 然而, 衪吩咐他們要留在城裡— 不要動— 直到.

許多讀者都在生活上需要直到. 事情既不如你意, 又不理想. 而且, 你在等待某些事情發生.

直等到神臨到, 事情會絲毫不變. 直等到神臨到, 你不會得著從天而來, 改變地上事情的能力.

我們又讀到路加福音的作者透過使徒行傳, 說: 「耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的…」(徒1:4). 衪再次吩咐他們等候, 直到他們領受從上頭來的能力。

等候! 不要趕著去成就你認為自己該作的事情.  從某種意義上説, 你必須定意等候. 等候需要這樣謙卑的心: 「我在成就這事上缺乏能力, 且無法憑己力辦到. 我在生活上需要聖靈的聖工. 」

你認為門徒們如何等候呢? 他們沒有唉哼, 說: 「哦, 我們必須等候神. 」不! 我們看見主祝福他們, 而且當衪被提到天上時, 他們滿心喜樂.

1987年, 神把負擔放在大衛.瑋克森牧師心中, 他便創辦了時代廣場教會. 主對他説: 「我差遣你到紐約 市去召集一批餘民(即渴望靠著主, 誠心與神同行的人). 我要你警告該城有關審判將至. 」

主給了大衛牧師有關紐約市一千場火災的一個異象. 衪說, 這些種族之間的動亂所會影響的, 不僅是紐約市, 更是國中許多的大城市. 我們看看周遭的社會, 便很容易總結説, 那些日子也許會在我們當中發生.

我們甘願接受警告, 便能代禱. 我們向來禱告説, 但願在那些日子來到之前, 上千的復興之火會在本城燃燒; 一千家教會晝夜不關門, 好讓人們能進來尋求神. 這向來是我們的禱告, 因為聖經説憐憫的心會勝過審判! 這不是指審判不會臨到, 乃是當男男女女都尊主為救主時, 神出於憐憫便會從輕發落.

我們從聖經讀到, 甚至在教會的初期, 主都信實的警告子民, 有關苦難將至. 比如, 使徒行傳記載説: 「當那些日子, 有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿. 內中有一位名叫亞迦布 ; 站起來, 藉著聖靈, 指明天下將有大飢荒; 這事到革老丟年間果然有了.」(徒11:27- 28)

「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」(林後3:18).

信徒花太多時間, 禱告説: 「神啊, 求你改變我的景況, 同事, 家境, 生活狀況. 」然而, 我們鮮會發出最要緊的禱告, 說: 「主啊, 求你改變我. 我就是那需要禱告的. 」

神安排祂眾兒女的腳步和生活, 且不會容許任何事情按命運或偶然發生在我們身上. 而且, 信不信由你, 衪容許你的困境臨到. 藉此極力對你説甚麼呢

喜不喜歡由你, 我們大家都在某方面有所改變. 在靈界裡, 我們都不會僅僅生存; 或好或壞, 總繼續不斷改變. 我們不是變得越發有主的樣式, 就是越發像世界; 不是在主裡長進, 就是靈裡退步.

你靈裡變得更甜美, 更有主的樣式嗎? 你會天天清醒的照鏡, 且這樣祈求嗎: 「主啊,我要在生活上凡事效法你. 」? 或者, 你會生下苦毒之根, 變得悖逆, 心靈剛硬嗎?

讓我闡明, 你若不受真道責備和聖靈的聲音, 你的生活就會變得更加混亂, 每況愈下. 讓我敦促你去誠心禱告呼求主説: 「神啊, 求你改變我. 深深的鑒察我, 顯示我跌倒和偏行己路的地方. 」

你也許不想考慮, 或甚至接受這件事: 但你若定意盡心跟隨主, 撒但會企圖毀滅你. 牠且會帶給你種種困難.

彼得使徒警告說: 「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，警醒禱告。」(彼前4:7). 換言之, 他説: 「現在你不要輕佻浮躁. 你必須對屬靈事情心中謹慎, 因為這是攸關生死的. 」

為甚麼如此的嚴肅呢? 因為萬物的結局近了, 仇敵已變本加厲. 牠正像藏匿在草叢中的獅子一般, 跟蹤我們, 等候機會去猛搏出擊. 牠想吞噬我們 —全然摧毀我們對主的信心.

有些信徒感到我們甚至不應談及惡魔, 最好還是不理牠. 其他人則極力理解, 說牠並不存在. 比如, 開放的神學家會辯論說惡魔, 陰府和天堂都不存在.

但是, 我們靈魂的仇敵千真萬確! 聖經既清楚詳盡的認定了牠, 牠必不離去. 牠被稱為路斯弗, 撒但, 魔鬼, 欺騙者, 攔阻者, 惡者, 篡奪者, 冒充者, 控告者, 吞吃者, 這世界的神, 管轄黑暗的, 古蛇.

根據這些斬釘截鐵的描述, 惡魔的確存在; 而且, 我們從聖經得知牠有真實的權勢. 甚至現在, 牠正在全地(本國, 城市, 教會, 家庭, 個人生活上) 行惡. 我們不敢對牠的方法和戰略懵懵無知.

我們從馬可福音讀到, 有一位煩惱的父親為要替他被邪靈附身的兒子尋求拯救, 而去找主的門徒. 那小子不僅受捆擾, 或悖逆, 更是一舉一動都受邪靈支配. 他的情形眾所皆知, 被看為絕望. 他又聾又啞, 只能發出一些喉音. 他瘦骨嶙峋, 父親必須不斷抓住他, 因為邪靈會極力把他扔進附近的河, 湖或火裡. 何等可怕的景況!

我不禁思索, 這父親何常為要復蘇兒子, 而跳進池塘裡把他救出來. 僅僅是看顧這小子, 免得他殺害自己, 就是個全職工作. 父母一定因愛子可怕的景況, 又無人能救援而心碎.

那人把兒子領到門徒那裡, 撒但便令他口吐白沫, 咬牙切齒, 瘋狂的旋轉. 門徒們為小子禱告, 但情況絲毫不變. 那些懷疑的文士很快就問道: 「小子為甚麼不得醫治呢? 惡魔在這種情況更厲害嗎? 」

然後, 主臨到了這情景! 小子的父親告訴主, 門徒們無法醫治他的兒子, 主就單單回答說: 「你若能信，在信的人，凡事都能。」(可9:23). 主便行神蹟. 「穌看…就斥責那污鬼說：「你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裡頭出來，再不要進去！」」(9:25). 小子倒在地上, 「但耶穌拉著他的手，扶他起來，他就站起來了。」(9:27).