彼得約翰在聖殿門口服事一名瘸腿的乞丐後, 他就得醫治. 他們便放膽傳揚悔改之道, 且服事人. 「但聽道的人有許多信了，男人的數目約有五千。」 (徒4:4). 彼得約翰因著他們自己的見证

, 而被帶到大祭司和長老面前. 「他們叫使徒站在中間，問他們：「你們憑甚麼能力，奉誰了的名做這事呢？」 」(4:7).

他們為要恐嚇彼得約翰而舉行了這聽訊會, 但效果適得其反. 彼得一定想: 「主啊, 感謝你容許我向這些恨惡主的人傳揚你的聖名. 」我們得知彼得沒有既安靜, 又含蓄的傳達一篇演講. 他乃被主得著, 被聖靈充滿,為要宣告真理而準備好!

彼得的膽量並不是透過聲大夾惡的譴責. 他的目的並非要論斷或貶低那些宗教領袖. 他僅僅希望他們知罪痛悔. 因此, 他發出了講台呼召, 說: 「除衪以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(4:12).

領袖們都大為愕然. 「他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的平民，就很驚訝，認出他們曾是跟耶穌一起的. 」(4:13).

彼得一定向約翰眨眼, 也許心中想: 「他們想起我們幾週前跟過主, 卻不曉得我們曾與復活的夫子在一起. 」他們倆人剛才在早上與衪在樓房上; 他們在獄中禱告時也與衪在一起.

親近主的人都會越發渴慕衪! 他們為要更加認識夫子, 越發親近衪, 在知識和衪的道路上有所長進, 而心中不斷呼求衪.

保羅聲明說: 「…神所分給各人的信心…」 (羅12:3). 保羅是指各人得著「有限的份量」; 換言之, 有關主拯救的知識上, 我們各得著某些份量.

有些信徒全然滿足於他們起初的「份量」. 逃脫審判, 感到得蒙赦免, 保持好名聲就足夠了. 這等人處於「維持模式」, 且把最低的要求獻給主: 上教會, 天天喃喃禱告, 也許略略讀經. 總之, 他們避免太親近主. 他們知道自己若常常讀經, 或付上時間禱告, 聖靈就會對他們有所要求.

保羅對每個信徒都大有渴望: 「衪所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧者和教師，為要裝備聖徒，做事奉的工作，建立基督的身體，直等到我們眾人…向著基督長進，連於元首基督. 」(弗4:11-13, 15).

保羅實在說: 「神已賜下這些屬靈恩賜, 好讓你們被主的靈(即聖靈)充滿. 這是極其要緊的, 因為欺哄人會來奪取你們的信心. 你們若因主而生根成熟, 就絕不會受虛假的道理所影響. 然而, 惟一長進成熟的途徑就是越發尋求主. 」

使徒對主說：「請加增我們的信心。」 (路17:5). 主密圈裡的人都向夫子問及一些要緊的事情. 他們渴望能更加明瞭信心的意義和功用, 便實在說: 「主啊, 你渴望我們有何等樣的信心呢? 請你啟示甚麼能討你喜悅, 好讓我們能充份領會信心的意義. 」

從表面看來, 這要求彷彿可圈可點. 然而, 門徒們這樣發問, 是因為他們困惑. 前一章書記載, 神令他們大惑不解, 說: 「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心…若是你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？」 (16:10-11).

主識透衪跟隨者的肉體會希望避開所認為信心上的小事情, 所以衪對他們說: 「人在小事(即信心上基要性的事情) 上忠心, 在大事上也會忠心. 所以, 你要在信心基本的要求上證實自己可靠. 否則, 你怎能更深切的被人信任呢? 」

我們若誠實, 就承認自己像主的門徒一般. 我們寧可直接行出信心上的大事, 也就是說, 得著能移山的那種信心. 而且, 我們像門徒一般, 往往會以肉眼可見的結果(宏偉的建築物, 大人群, 暢銷的書籍) 來判斷信心. 聰明才智的人都為神成就大事, 但他們不一定代表神在信心上的定義. 的確, 對主而言, 除非我們顧及信心上隱藏的小事情, 否則, 無論多麼偉大的工作都毫無價值.

「我把國賜給你們，正如我父賜給我一樣，使你們在我的國裏坐在我的席上吃喝，並且坐在寶座上審判以色列十二個支派。」 (路22:29-30). 跟隨主的人聽見, 就一定欣喜若狂. 他們的前途全然安穩, 而且主親口說過, 他們邁向天堂, 與衪在永恆裡一同執政掌權.

繼而, 主對彼得使徒直言說:「西門，西門！撒但要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，使你不至於失了信心。你回頭以後，要堅固你的弟兄。」彼得對他說：「主啊，我已準備好要同你坐牢，與你同死。」耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」(路22:31-34).

彼得過份自信, 對自己即將遭遇的一無所知. 後來, 主在客西馬尼園裡被捕, 彼得便衝動的把大祭司僕人的右耳砍掉(參看約18:10). 這大膽的行動是彼得典型的生活型態. 當晚, 他應驗了主所說他必三次否認衪. 「他就出去痛哭。」 (路22:62).

在僅僅數小時內, ‧從欣喜若狂變得靈裡荒涼是因為過份自信和倚靠自己! 主容許許多信徒落到幾乎跌倒的地步, 好讓主能扶持他們, 把他們安置在堅固地上. 主對彼得說過: 「你會否認我, 但會得蒙復興. 其後, 你會因所學習的而蒙福, 而且你會把要緊的與別人分享. 」

你初信時, 心中曾充滿清晰的目標. 你經歷過神帶著醫治能力的大愛, 且渴望與別人分享, 傳福音和事奉. 當你邁向這新生活時, 便開始更能好好的分辨自己在神國裡的崗位, 和為要服事衪而得的恩賜.

可是, 你注意到有些奇怪的事情. 幾乎每一天, 你對主單一的焦點都被其他的事務擠住了. 小的事情發生了, 引起了你的注意力, 令你分心, 以致你漸漸再也不集中在主身上.

The Flying Wallendas因走鋼索且不用安全網而名譟一時; 他們顯示他們必須集中精神. Nik Wallenda於2013年6月在鋼索上越過了大峽谷, 從而加添了他家庭的紀錄. 他手執平衡竿, 與疾風搏鬥往前走--他一路越過峽谷, 從未分心. 他的焦點的確攸關生死!

我們這些信徒在主的教會裡既有更崇高的聖召, 就不可心不在焉, 中中庸庸. 施洗約翰絕不分心. 神學上的分歧興起, 他幾位門徒都極力要他發表意見. 他卻不肯, 說: 「你們自己可以為我作見證，我曾說，我不是基督，只是奉差遣…衪必興旺；我必衰微。」 (約3:28, 30). 他一生的焦點都很清晰: 他的聖召全然以主為中心.  

「無智謀，民就敗落；謀士多，就必得勝。」(箴11:14).

有關你的密友, 聖經闡明我們務要作出明智的選擇. 我們都希望有共同興趣和嗜好的朋友，但我們都該選擇與道德高尚, 原則高遠的人交往. 損友往往會為要利己, 而極力從你得益處, 或利用你. 他們會阿諛奉承，不顧及你; 其實, 愚昧的意見會帶來悲慘的後果。

聖經記載了有關倚靠損友的結果的一則例子。羅波安在父王所羅門駕崩後登基了. 請想像他接續了最聰明才智的人! 後來, 羅波安王和耶羅波安之間蘊釀了內戰, 這情形需要大智慧, 才能解決.

那曾勸諫所羅門王的明智長者們都準備介入，以良言輔導羅波安。他們的意見歷久常新, 適用合時. 可是, 羅波安也聽從他缺乏經驗, 又不成熟，年輕朋友的聲音. 他可選擇真理, 但卻定意聽從他的同儕.

長者們給羅波安出了好主意, 但他卻作出了愚昧的決定: 「王不採納長者給他出的主意，卻和那些與他一同長大、在他面前侍立的年輕人商議。」(王上12:8). 這災難性的錯誤導至了放逐, 喪命, 覆滅和擄掠. 全是因為年輕的王聽從朋友，而不聽老者.  

誰會對你說誠實話呢? 務要求聖靈賜你選擇密友的分辨能力.

敬虔的但以理先知年上八十時, 巴比倫的尼布迦尼撒王和他兒子伯沙撒都已駕崩, 他便服事大利烏王. 但以理恆常禱告, 沒有因年老而想怠工.

大利烏王把但以理提升到國中的最高的官位, 派任他擬定政策, 且教導朝廷中的長官和知識份子: 「這但以理因有卓越的靈性，超乎其餘的總長和總督，王想立他治理全國。」 (但6:3).

但以理顯然是一位日理萬機的先知. 然而, 沒有甚麼能令這神人放棄他的禱告生活. 他每日三次從百忙中抽空親近神.

但以理是我們的榜樣, 有關得著恆常禱告的領袖多麼要緊. 請謹記, 他奉命管理國中其餘的長官. 請思考但以理多麼費勁才能專心禱告. 畢竟, 他處於當代的紐約市 — 即富麗堂皇的巴比倫. 而且, 那是個紙醉金迷,靈命荒涼的時期—神的子民追求逸樂, 貪心不足.

對於任何人, 包括但以理, 禱告並不是一件自然的事. 有紀律的禱告生活容易開始, 但難以持守 —我們的肉體和惡魔都會大加攔阻. 有功效的禱告源自既忠心, 又慇勤的僕人; 他看見國家和教會深陷罪中, 便屈膝呼求神. 神大大意欲祝福子民, 但我們的心靈若被今世的靈所玷污, 我們就無法領受祝福.

主年幼時, 有幾個人看見衪在聖殿裡; 其他人則在他幹活的木匠店裡遇見衪. 但是, 有誰會相信那替他們修理椅子的就是道成肉身的神呢? 衪只不過是約瑟的兒子, 即大大認識神的大好青年而已.

主開始事奉時, 向一小國的一小批人民(即以色列家的迷羊) 說話. 而且, 由於衪只能某時在某處, 能到衪面前的都是很有限. 若你想找主, 就必須到猶大地去; 若你住在以色列之外, 就必須透過船, 駱駝或步行長途跋涉. 繼而, 你必須到村落查訪, 向當地的群眾問及衪的所在. 你也許必須晝夜步行到衪教導眾人的地方去.

你一旦找著主, 就必須靠近衪, 才能聽見衪的聲音, 得蒙觸摸, 或因衪聖潔的同在而蒙福. 為要見主面, 你必須在適當的時間和地點. 請思量那瞎子聽見主經過, 且呼求「主啊, 求你醫治我, 好讓我能得見光明! 」或者, 請思量那患血漏的婦女. 當眾人都爭先恐後去摸主時,她必須穿過人群去摸衪的衣邊. 

恩典的定義往往就是不配受的恩惠和神的祝福. 然而, 我相信恩典不僅如此. 乃是我們受苦時主如何待我們— 以大能大力, 仁慈, 憐憫和慈愛 —好確保我們渡過患難和試煉.

主說給義人和不義的人降雨(參看5:45) — 也就是說, 兩種人都會遭受生活中的難題, 例如婚姻困難, 為兒女擔憂, 財務壓力, 病痛. 而且, 義人也許要與傲心, 憂鬱, 恐懼和不足之感, 以及仇敵的壓制爭戰.

你也許問及邦國為何受苦— 可怕的飢荒, 瘟疫, 洪水, 飢餓, 疾病和毀壞為何臨到. 聖經透過描述神的子民, 即古代的以色列民給了有關世人受苦的一些亮光. 該國同樣遭受了災難: 大屠殺, 擄掠, 經濟崩潰, 奇怪的疾病. 有時候, 以色列民的苦難如此的嚴峻, 甚至受敵人可憐.

以色列民為何遭受這樣可怕的事情呢? 聖經闡明, 每次都是因為他們離棄神, 轉向偶像(參看申4:25-28). 不過, 務要注意, 以色列民每逢面對公義的審判, 神都施恩, 保全一批敬虔的餘民; 他們即使跌倒, 神卻透過他們完成了衪的旨意(參看4:29-30).

雖然我們受試煉的原由也許依然是個謎, 我們都該有所預備, 去將之接受, 直到主來接我們. 試煉沒完沒了, 所以明智的信徒都心中定意要越發親密的認識主, 且前所未有的尋求衪.

「這是照著神在我們主基督耶穌裏所完成的永恆的計劃。我們因信耶穌，就在衪裏面放膽無懼，滿有自信地進到神面前。」 (弗3:11-12). 屬神的兒女有權利和自由去隨時朝見主—人類所得最大的榮幸之一.

我們的天父坐在衪永恆的寶座上; 聖子, 即救主耶穌則坐在衪的右手邊. 寶座聖所的門是向所有主內的人開啟的. 我們能晝夜隨時經過守衛的天使(撒拉弗和一切天軍), 坦然無懼的進門, 到父神寶座前. 我們無論有何景況, 都因主, 為要得憐憫和恩典, 能以直接到父神面前,

向來並非如此. 在舊約時代, 除了幾個人以外, 沒有人能到父神面前. 亞伯拉罕被稱為神的朋友, 且得以到神面前, 但甚至他也只不過是在「幔外」而已. 

摩西, 以色列的領袖, 不尋常的到神面前; 神說: 「我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語. 」 (民12:6-8). 但是, 其餘的以色列民卻對這樣到神面前一無所知.