Simplified Chinese Devotionals

大衛反覆見證說：「我是投靠耶和華…」 (詩11:1). 根據希伯來文，倚靠的字根意味「從懸崖峭壁上跳下來。也就是說，像孩子聽見父親說：「跳! 」，就充滿確據的從邊緣投進他父親懷裡。

這是倚靠的一方面。其實, 你甚至現正身處此境 — 在邊緣徘徊, 希望投進主懷裡。你也許屈服於形勢，稱之為倚靠，但只不過是麻木而已。倚靠遠遠超乎被動的屈服。乃是主動的相信。

我們許多人都把自己的倚靠心限制於拯救行動，彷彿對主說：「我倚靠你來撲滅我的火災，拯救我脫離一切困境和試煉。主啊，我知道我需要你，你就必幫助我。」我們這樣一來，就認為自己的信心受鍛鍊，討神喜悅。我們不曉得自己在稱惡魔為致使者，而說主只不過是應對者而已。這種觀點令神看似祂只不過對惡魔的全盤計劃有所反應而已. 但是我們的神絕不應對而已 — 祂乃發起事情!

倚靠的心說：「我的腳步一概是主所定的，祂是我的慈愛父神。祂容許苦難, 試探和試煉臨到，但絕不超過我能承當的，因為祂總會開一條出路. 祂對我具備永恆的計劃和旨意。祂數算過我每一根頭髮。祂知道我何時坐下，站立或躺臥。我是祂眼中的瞳仁! 祂是我的主— 不僅在我生命裡，更在關乎我一生的每一件事和情況。」

人會存著完全的心，行在主面前! 神對亞伯拉罕說：「我是全能的神。你當在我面前作完全人。」 (創 17:1).

大衛決心遵行這誡命，說： 「我要用智慧行完全的道。…我要存完全的心行在我家中。」(詩101:2).

我們也看見主在新約時代吩咐我們要完全，說 ﹔「所以，你們要完全，像你們的天父完全一樣。‧」 (太5:48).

完全並不是指心中無罪無瑕。畢竟, 大衛被稱為那全心向神的，但卻常常跌倒。他的過犯包括犯姦淫和謀殺。

完全的基本定義如下：完整，成熟。根據希伯來文和希臘文，其定義包括正直，沒有污點，全然順服。這也是說貫徹始終: 表現完全。

完全的心是有所回應的心。它會迅速全然回應主的密語，微小的聲音和警告。這顆心會時時說：「主啊，請說，僕人敬聽。求你你顯示道路，我就行在其中。」對於存著既有所回應，又肯聽從的心靈，主把祂自己交託給他們。

完全的心也希望聖靈光照隱藏的地方，顯露一切缺乏主樣式的事情。這顆心會像大衛二般說：「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」 (詩139:23-24).

「榮耀」一詞有好幾種用法。比如，我們談及榮耀降臨教會；聖靈在我們當中的份量，有如密雲一般, 既深切，又榮美。有一天，我們都會到榮耀裡 — 即天堂。亞利路亞! 而且，你帶著榮耀! 甚至你在母腹中被造時，你已被吹氣，得著神的榮耀。

約瑟看出神在他身上的榮耀。他對哥哥們說：「你們要把我在埃及一切的尊榮和你們所有看見的事情都告訴我父親…」 (創45:13). 約瑟沒有單單因與眾不同，而得榮耀; 他知道自己在成就神的旨意。他在生活上既正直，又忠心，神就提拔他，使他得著能力。

約瑟少年時夢見他的哥哥們有一天會俯伏在他面前。這彷彿不可能；因為他們出於嫉妒心，殘酷無情的把他扔進坑裡，讓他自生自滅。他被拯救後，成為奴僕，又在主人家裡得晉升，管理別人。可是，他致終被法老封為宰相前，曾被革職，下在監裡。 (參看創41:42-44).

摩西臨終時，祝福以色列民，論到約瑟說：「願他的地蒙耶和華賜福…願這些福都歸於約瑟的頭上，歸於那與弟兄迥別之人的頂上。」 (申33:13, 16). 這不僅是摩西的祝福，更是神的心意。

同樣, 神的榮耀也與你同在。「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」(林後4:7). 得知你不必等到上天堂，才能經歷神的榮耀，實在多麼奇妙。

「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以，我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」(來4:15-16).

主呼籲我們來到施恩寶座前，不是當我們萬事亨通時，乃是當 我們自覺大有需要時。祂在這時刻呼籲我們，不是因為我們剛強。祂呼 籲我們，乃因為祂知道我們需要祂。祂且渴望我們能在這世代裡完成祂所指派的聖工。

最近，雜誌上有一篇文章說到世界所面對的種種災難，其題目如下: 有誰拯救我們呢? 社會裡的人都開始發現我們現正處於前所未有的風暴，求助之聲便紛紛四起。

你開始談及恢復禱告和神的聖工，也許就會面對仇敵的反對。也許你甚至會因自己心中軟弱，而這樣受挫敗：「你的時間過了。神曾經呼召你，但你卻偏行己路，現在太晚了。」不要聽信那種聲音!

你我必需對我們所處的時刻醒悟過來 —且對神的權能靈裡甦醒。我們若定意讓神透過我們而彰顯祂的榮耀，我們的生命就能在餘下的日子有所貢獻。的確, 未來的日子非常黑暗，但請謹記，我們的前途乃在那在山上，不能隱藏一座城。沒有甚麼比在神手中更安全的地方。

「主又說：西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」 (路22:31-32).

主預見了彼得所遭遇的篩搖，但祂沒有制止這件事，因為那過程是必需的。但是，主隨即補充說：「我已為你禱告。」是「我已為你禱告。」，而不是「我必為你禱告。」祂多半付上了幾個小時與父神談及彼得 —有關祂多麼愛他，多麼需要他在神國裡，和多麼珍貴他這朋友。主說祂為他禱告, 不僅論到彼得，更包括眾門徒和如今我們。

主瞭解邪惡權勢極其猛烈，和撒但會如何篩搖跟隨祂的人。對於如今在靈界裡攻擊堅心跟隨主的人的大戰役，我們沒有人能明瞭。

你在主內的生活裡, 會在某一刻越過界線，進入既順服，又倚靠主的生命，心中定意義無反顧。那時，你會對黑暗國度構成威脅，以致成為黑暗權勢的攻擊目標。盡心向主，渴慕聖潔心和更深與主同行的每一個信徒的見證都會包括突如其來，嚴峻的試煉!

「耶穌說了這話，就舉目望天，說、「我為他們祈求…聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，…我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。」」 (約17:9, 11, 15).

「小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。」(約一 3:18).

你對任何信徒說：「你愛主嗎? 」，他就會回答說：「是的! 」但是，在真道的聖潔光中，光是話語是站不住的。主說有兩件事會顯明你愛祂，否則，你愛主只不過是在言語上，而不是「在行為和誠實上。」這兩種憑據就是: (1) 一一遵行主的誡命和 (2) 在生活上彰顯祂的同在。

「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；…我也要愛他，並且要向他顯現。」(約14:21). 「顯現」是指「發光或彰顯」。換言之, 成為表彰主同在的工具或渠道。

我們常常聽見有人說：「主哦, 求你賜下你的同在在我們中間。求你降在我們身上，且以聖靈有所運行。」但是，神的同在不會突然降臨，令會眾既驚訝，又力不可支。祂不會像神散在空氣中，不為人見的煙雲一般「降臨」(有如舊約時代榮耀的雲彩充滿聖殿, 以致祭司們都無法侍立(參看代下5:14)).

我們的身體就是神的殿, 祂的榮耀若臨到，就必須顯在我們心中，充滿我們的身體。主並不住在建築物或某處的大氣層中; 其實，諸天都容不下祂! 祂反倒透過我們既順服，又成聖的身體而有所彰顯。「神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神；他們要作我的子民。」(林後6:16).

「以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被   接去以先，已經得了神喜悅他的明證。人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」(來11:5-6).

這世代的大悲劇之一 —即神最大的憂傷之一 —就是很少信徒確實快樂。他們表面歌唱，鼓掌和微笑，但卻實在憂愁，孤單和悲哀。然而, 主為此而受死嗎? 保羅警告信徒，「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離牠的網羅。」(提後2:26). 這節經文貼切的形容了許多信徒。撒但任意在他們的生命裡進進出出，他們卻在自己的心門前制止牠上無能為力，缺乏權柄。牠向他們耀武揚威，說：「你們在制止我上缺乏主的能力。你們要向我就範。」

也許你陷入了惡魔的網羅，但卻看出那困境，尋求釋放。你若事奉主已有多月，就該在主的恩典和知識上天天長進。你靈裡的勝利該當甜美，你且該對祂時時與你同在滿有確據。如今，撒但該逃避你!

「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；」(西1:13). 務要堅心與神同行。這樣, 你會確知主必拯救你脫離惡魔的權勢。 

我們都服事那帶來盼望的神! 希臘文的盼望就是elpo, 也就是說：「帶著可喜的確據和期盼展望未來。」保羅使徒寫信給羅馬的信徒說：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望。」 (羅15:13).

保羅介紹了一個不可思議的觀念 —「使你們…大有盼望。」他暗示你的盼望足足有餘，「源源不絕」。對於任何沮喪的人，這聽起來好像是個殘酷的玩笑。但是，蒙愛的信徒啊，神的道千真萬確! 祂是那帶來盼望(無窮盼望) 的神。保羅為神的子民祈求，說但願他們會因信而充滿「喜樂平安」。

這該是信徒正常的光景，不僅是既好好適應，又快樂的信徒該當如此。如今，神並不是譏笑祂痛苦的兒女。保羅說：「我們得救是在於盼望；可是看得見的盼望就不是盼望。誰還去盼望他所看得見的呢？但我們若盼望那看不見的，我們就耐心等候。」(羅8:24-25). 我們即使有這應許, 卻往往會要求看見自己的情況好轉，以作回應: 「我如果能看見一點點動靜，一點跡象有關神在動工，就能有盼望。數月來，事情都每況愈下，我又怎能有盼望呢? 」

「大有盼望」是指大有耐性 —即足足有餘的耐性來「等候事情成就」。你要明白, 你知道神掌管萬有，喜樂平安便臨到了。

「然而，神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩。他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，要將他極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。」(弗2:4-7)

保羅當時在羅馬的獄中寫信給以弗所的信徒。年輕的提摩太既成為了以弗所教會的牧師，該教會便迅速增長，大大蒙福。教會裡的人切切要聽見保羅話語。他在信中一開始就論到主的榮耀和榮美，且提醒有關他們原來的光景。他們曾經死在過犯中，當時靈裡卻已活過來，與主同坐在天上。他們不僅罪被洗淨，更遷進了他們前所未有的榮耀境界。這是由於他們都憑信蒙恩得救了!  

「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」(2:10). 神的同在會給你創造種種你憑自己行為無法產生的機會。祂為你計劃了前途。祂不僅拯救你，賜你信心，更召你出來，且賜你充滿榮耀，能力和恩典的生命!

主不僅除去你邪惡的心; 更把主榮耀的國度賜給你。祂的寶血不僅洗淨你的罪污，更把神的義算在你的生命裡, 使之常與你同在。因此，你能抬起頭來，得勝的行事。

「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」(林後4:18).

這是保羅使徒強有力的話語。他提醒我們有關今生以外，看不見的事情，即永恆的事情! 我們地上的生命只不過是進入永恆，無盡故事的頭一頁而已。我們難以理解浩瀚的永恆。其實，我們甚至不明瞭「億」字的意思。比如, 十億秒前是1959年. 十億分前，主行在地上。十億小時前，創世記所記載的人物(包括亞當，亞伯拉罕和挪亞)都活在世上。請試想!

大衛說：「耶和華啊，求你叫我曉得我身之終！我的壽數幾何？叫我知道我的生命不長！」(詩39:4). 我們都不會永遠在這裡; 其實, 我們都不會在這裡很久。但在十億年後，我們都會在某處--問題是: 你會在哪裡呢?

一般的墓碑都會刻了你出生和離世的日期。這期間所發生的事會斷定你會在那裡度永恆。在你七八十或更多的年份裡，你所作許多的決擇會斷定你的生活形態，但你最要緊的決定乃關乎你永恆的前途。主對猶太的官長尼哥底母說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」(約3:3).