沮喪感是惡魔攻擊靈裡飢渴聖徒最厲害的工具. 沮喪感向來是仇敵對付屬神選民的精選武器。自從你對神的事情認真起來 —心中定意充份認識主— 撒但就企圖令你沮喪. 牠觀察你天天查考真道. 祂看見你長進, 改變, 勝過世俗心, 便視你為攻擊目標.

如今，你也許能在教會裡高聲讚美神，但務要提防明天將會如何。撒但會使用牠最強大的武器來極力打倒你, 所以不要以為牠的攻擊不尋常. 神容許這種火煉的考驗臨到祂的眾聖徒. 彼得說：「親愛的，有火一般的考驗臨到你們，不要奇怪，似乎是遭遇非常的事。」 (彼前4:12). 歷代以來，屬神的子民都忍受沮喪感.

你遭受攻擊, 就不想禱告，但你還是要私下親近主! 不要極力禱告，試圖脫離沮喪感— 這是聖靈為你動工的時候. 祂必提拔你脫離深淵!

你可對主坦誠，告訴祂你感到多麼軟弱無助. 「主啊，我靈裡乾涸，毫無力量. 我來向你求助! 」在這等時期, 主必以忍耐待我們. 祂不期待我在禱告上既慇勤，又熱心。所以，只要坐在祂面前，倚靠聖靈去成就祂奉差遣的使命。祂絕不離棄你，但你必須給祂時間去成就祂的聖工.

「神為愛祂的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」 (林前2:9). 你要勇於相信聖靈對你說不可思議的好事. 主必給凡等候祂的人賜下榮耀的應許! 

神對我們說：「我兒啊，要將你的心歸我…」 (箴23:26). 祂的愛要求我們禮尚往來；也就是說, 我們要以專心一志的愛盡心盡性盡意盡力回應祂。然而，主斬釘截鐵的對我們說：「你無法賺取我的愛。我所賜的愛是你不配受的。」約翰說：「我們愛，因為神先愛我們。」(約一4:19).

沒有人一天醒來，就定意遠離罪惡且跟隨主. 聖靈必臨到我們有如曠野的生命，顯示我們失喪的光景，且使我們因己罪而悲哀. 我們的父神必為要顯示真理而賜下祂的道，差遣聖靈來責備我們，繼而又親自追隨我們。祂這樣做全是為著我們!

大衛表達他因愛神而靈裡安息，說：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」 (詩73:25).  愛主的人心如止水，不再從別處找安慰。反之，他會因祂而全然得滿足. 神的慈愛比生命更好.

這樣的心也因神的愛而歡呼. 屬神的兒女知道自己多麼得蒙父神憐愛，便靈裡喜樂. 我們愛父神的心必須贊同主所說的：「…若不藉著我，沒有人能到父那裏去。」(約14:6). 我惟靠主得蒙父神悅納，且得以到祂面前. 

神把祂的恩惠，慈愛，憐憫和榮耀集於聖子一身，且差遣祂去向我們彰顯祂的榮耀. 因此，主以我們慈愛父神所表彰的形象臨到我們。「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裏。」 (約15:9).

與神相交包括兩件事: 領受父神的慈愛，和以愛來回應祂. 你也許付上幾個小時禱告，對主說你多麼愛祂, 但除非你領受祂的愛，以作回應，否則，這並非相交.

詩人鼓勵我們要「當稱謝進入祂的門，當讚美進入祂的院。…」(詩100:4). 我們為何得著這樣的邀請，我們又有何理由既感恩，又讚美呢? 是由於我們得知自己所親近的是何等樣的神: 「因為耶和華本為善；祂的慈愛存到永遠，祂的信實直到萬代。」 (100:5).

神並不像苛刻的嚴父一般臨到我們. 反之, 祂既仁慈，又心中溫柔, 以慈愛憐憫待我們. 祂的愛毫無條件，而且祂從不推卻我們的呼求. 祂對我們無微不至，但很少信徒持定這稀奇的愛和恩典。他們終日害怕懷疑, 鮮有或缺乏指望.

真正的愛是透過兩件事彰顯出來的: 安息和歡呼. 西番雅先知說: 「耶和華－你的神在你中間大有能力，施行拯救。祂必因你歡欣喜樂，祂在愛中靜默，且因你而喜樂歡呼。」 (番3:17).

神因愛祂的子民而安息. 根據希伯來文, 「祂在愛中靜默」這句話是指「祂必因他的愛而靜默」。神實在說：「我找著了我的真愛，且不必到別處尋找. 」

神從祂的子民大得喜悅. 西番雅見證說神大大愛你，以致曲不離口! 「歡呼」是指歡欣喜樂， 喜形於色. 這也最崇高的愛的表達.

對於每一位誠心信主的人，明白神的榮耀有非常真實，又實際的價值. 在這方面有所領會能帶來得勝的生命!

神的榮耀就是有關主屬性和存在的啟示. 我們知道摩西有所領受，的確得見了神的榮耀. 神領他到磐石穴中；聖經記載，祂向摩西自顯為極其榮耀: 「耶和華在他面前經過，宣告：「耶和華，耶和華，有憐憫，有恩惠的神，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛和信實，為千代的人存留慈愛，赦免罪孽、過犯和罪惡…」」 (出34:6-7).

我們往往會想及神的榮耀為祂的威嚴，榮美，權能和國權. 但是，神要我們透過祂對萬人所啟示的大愛，而認識祂的榮耀. 祂就是這樣向摩西發啟示. 神永遠等候，是為要顯示祂的愛，赦免我們，向我們施憐憫，且使我們再次歸回祂自己!

有關神榮耀的啟示會大大影響那些有所領受，且為要明白而祈求的人. 摩西一旦得見神的榮耀，就再也不害怕神. 他反倒受感動去敬拜: 「摩西急忙俯伏在地敬拜。」 (34:8). 他領會神的屬性就是仁慈和溫柔憐憫 — 全然是愛!

真正的敬拜是發自這樣的心靈：因領會我們得了不配受的愛而大受感動. 這是基於神向我們啟示有關祂自己, 祂的恩惠, 憐憫, 和樂意赦罪的心. 我們若以心靈誠實讚美神, 我們的敬拜就會基於有關祂的可畏真理.

現在, 少於一半的美國人自稱為信徒; 這是史無先例的。至於30歲以下的, 該比例更低於30%。他們填寫有關宗教信仰時, 多半都勾了「無」。據估計, 這世代的人在十年內就會因世俗主義和無神論, 而全然失喪。人們對信徒的容忍度也會減少。

我們該有何反應呢？希伯來書的作者回答說: 「你們要追念往日, 蒙了光照以後, 所忍受大爭戰的各樣苦難。」(來10:32)

神把初期信徒的苦難化成了彰顯福音大能的工具。「一面被毀謗, 遭患難, 成了戲景, 叫眾人觀看;… 並且你們的家業被人搶去, 也甘心忍受, 知道自己有更美長存的家業。所以你們不可丟棄勇敢的心; 存這樣的心必得大賞賜。你們行完了 神的旨意, 就可以得著所應許的。「因為還有一點點時候, 那要來的就來,… 只是義人必因信得生; 他若退後, 我心裡就不喜歡他。」我們卻不是退後入沉淪的那等人, 乃是有信心以致靈魂得救的人。」(來10:33-39)

誠然, 這是一段困難的經文, 但其中也蘊藏了好消息。這裡說到如此嚴峻的時期, 以致信徒都會蒙受試探, 想在他們的信息上有所退縮。然而, 「我們卻不是退後… 乃是…靈魂得救的人。」(來10:39)

「…要為從前一次交付給聖徒的真道竭力奮鬥。因為有些人偷偷地進來…他們把我們神的恩典變為放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰—我們的主耶穌基督。」 (猶3-4). 我們必須分辨, 確定, 面 對, 且學習勝過和防禦我們信心上的仇敵.

「信就是對所盼望之事有把握，對未見之事有確據。古人因著這信獲得了讚許。」 (來11:1-2). 為主保持好見證只有一個方法: 更新且捍衛自己的信心. 請試想仇敵多麼企圖偷取, 敗壞且終止你的信心. 聖經闡明「沒有信，就不能討神的喜悅」 (11:6).

希伯來書的作者給了所有年輕信徒不可思議的話語. 他們數千人都視年長的信徒為榜樣. 「從前引導你們、傳神的道給你們的人，你們要記念他們，效法他們的信心，回顧他們為人的結局。耶穌基督昨日、今日，一直到永遠，是一樣的。」(13:7-8). 他實在說: 「請看看那些帶給你們神的話語, 且循規蹈矩的人. 」

我們這些與主同行, 歌唱敬拜衪, 且多年來都看見衪信實不渝的, 都要成為榜樣, 即後人所敬仰的標準. 這是個令人既震驚, 又謙卑的責任. 初信的人都會跟從我們, 且的確觀察我們如何在忍受掙扎和痛苦時彰顯我們的信心.

大衛王既沮喪, 又掙扎時, 喊著說: 「我疼痛，大大蜷曲，整日哀痛… 我被壓碎，身心虛弱；因心裏痛苦，我就呻吟…我心顫慄，體力衰微，眼中無光。」(詩38:6, 8, 10).

這詩篇形容了一位虔誠的義人因沮喪而曲身. 大衛渴慕主, 且天天透過禱告向祂傾心吐意. 他珍重真道, 寫詩篇讚揚祂的榮耀. 可是當時, 他只能呼求說: 「神啊, 我到了窮途末路, 且不知為何如此. 」

大衛像許多沮喪的信徒, 極力理解自己為何感到如此空虛, 靈裡憂傷. 他多半回想自己生命中每一次的跌倒, 犯罪和愚昧的行徑. 他終於理論說自己一定在受神管教: 「 耶和華啊，求你不要在怒中責備我，不要在烈怒中懲罰我！」(詩38:1).

大衛不僅透過這詩篇寫及他自己的光景. 他在形容一切忠心愛主的人都會在他們某個階段所面對的. 務要注意沮喪的靈是撒但攻擊選民最厲害的武器. 牠往往會以之來說服我們, 有關我們達不到神聖潔的標準, 以致招來神的烈怒. 但是, 保羅使徒敦促我們不要陷入惡魔的圈套: 「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不知道牠的詭計。」(林後2:11).

保羅說我們必須正視自己的沮喪心— 即邪靈的武器. 撒但知道牠無法使我們離棄主, 便以惡毒的謊言來充塞我們. 那時，聖靈便令我們想起主一切寶貴的應許.

凡誠心尋求主同在的都必得著. 「你們若尋求祂，就必尋見. 」(代下15:2). 根據希伯來文, 這裡的「尋見」就是 “matsa” ; 也就是說, 「祂的同在前來既幫助，又祝福」. 總之, 這節經文說: 「你盡心尋求主, 祂就必來與你同在. 的確, 祂的同在會成為你所流露強大的能力. 」

神與每一位信徒立下祂的恩典之約--即具體表達這種應許的聖約:「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在祂身上。」(賽53:6). 主說: 「我絕不撇下你，也絕不丟棄你。」(來13:5). 祂給定意盡心尋求祂的人發出特殊的應許, 但這聖約是嚴格的有條件.

有一位不知名的先知向以色列以利大祭司傳遞了一則信息; 以利當時背道. 神警告過有關他既犯罪, 又妥協, 但以利忽略了神的話語. 這先知對以利說: 「耶和華－以色列的神說：『我確實說過，你和你祖宗的家必永遠行在我面前，但現在耶和華卻說，我絕不會這樣做。因為尊重我的，我必尊重他；藐視我的，他必被輕視。」(撒上2:30).

「輕視」是指撤去神的同在 — 這人不是被定罪, 乃是他會按他自己血氣的能力行事. 神實在對以利說: 「我意欲祝福你的家, 恩待你, 但你卻藐視我, 所以我必須收回我的同在. 」

把自己交託給神, 由祂看顧是出於信心的行動. 信徒通常很容易說: 「願主的旨意成就. 」, 但因某景況而把自己交在主手中卻是另一回事. 聖經中的人物自我交託是經過慎重的考慮.

僅僅說: 「我全然倚靠主. 」並不足以證實我們確實如此. 乃必須出於甘心樂意. 請思量埃及的法老: 惟當他經不起神的瘟疫, 才甘心讓以色列民透過曠野的旅程而進入應許之地(參看出12:29-32).

同樣, 如今許多活著的人惟當走投無路, 才說: 「我降服, 我委身, 我倚靠, 」. 但是真正的交託, 即討神喜悅的那種心態, 是在我們一籌莫展之前甘心樂意的決定. 我們都要按照與主之間的聖約行事, 由祂安排.

神的悅納是非我們全然交託不可的. 我們若有任何保留, 心懷二意的把自己的生命交託給祂, 就像亞拿尼亞和撒非拉一般有罪. 他們假裝獻上一切給主, 但其實保留了一部份, 以致付上了他們自己的性命(參看徒5:1-11). 我們不可把交易或限制加在主身上.

「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的路上都要認定祂，祂必使你的道路平直。 (箴3:5-6). 「 百姓啊，要時時倚靠祂，在祂面前傾心吐意…」(詩62:8).

摩西深信神若不與祂同在, 他的努力就會徒然. 他面對面與神交談, 說: 「你若不親自去，就不要把我們從這裏領上去。」(出33:15). 他實在說: 「神啊, 如果你不與我同在, 我就不到任何地方去. 除非你保證你會在我身旁, 否則, 我不走一步! 」

摩西知道神在以色列的同在令百姓與別國的人不一樣. 如今, 主的教會也是如此. 惟一令他們有別於非信徒的就是神的同在 — 引領指導我們, 在我們心中且透過我們成就祂的旨意.

摩西不管別國如何得蒙引頜, 擬定策略, 執政或對付敵人. 他的哲學就是: 「我們單單憑著一個原則行事. 我們得引領, 或受支配, 作戰, 在這荒涼之地存活惟一的方法, 就是得著神與我們同在!”

神回應摩西大膽的聲明說: 「「我必親自去，讓你安心。」(33:14). 何等不可思議的應許! 根據希伯來文, 這裡的「安心」是指「既舒適, 又平靜的休息」. 神實在說: 「無論你面對甚麼仇敵或試煉, 總會因我而平靜安息. 」

有神同在的教會肢體時時都因主而生活, 運行且敬拜. 每個信徒也是如此. 若你在生活上有主的同在, 就會經歷屬神的秩序. 你會平安鎮靜, 毫無煩惱或焦慮, 不會東奔西跑尋求指引, 不會感到破敗不堪. 何等奇妙的生活型態!