司提反看見天開了，得榮耀的人(主) 在寶座上，凡親近衪的都會反照衪的榮耀。「但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，就說：我看見天開了，人子站在神的右邊。」(徒7:55-56).
司提反代表應有的真信徒: 被聖靈充滿，又定睛在榮耀裡的人(主) 身上。他反照那榮耀，以致凡看見的都會感希奇，驚歎不已。
司提反被宗教瘋狂，迷信，偏執，嫉妒的人所包圍，實在處身於絕境中。怒目圓睜，好流人血的人擁擠他；死亡當前。何等樣的絕境! 但司提反抬頭望天，看見他的主在榮裡；忽然間，他在地上受排斥就不值一提。他當時已勝過一切。
司提反得見主的榮耀和衪的聖潔心，就再也不會受害。因著擺在他面前，石打怒罵都對他無傷大雅。同樣, 得見主的榮耀會令你凌駕你的景況。定睛在主身上, 時時刻刻追想衪會帶給你無比的安寧。.
司提反看見了在天上得榮耀的人(主) 的光輝，且對棄絕主的社會將之反照 —「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光…就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」 (林後3:18).
施洗約翰給他的事工下定義，直言說：「我就是那在曠野有人聲…」 (約1:23). 根據聖經，這至高神的僕人是「凡婦人所生」(太11:11)當中最大的；這受人敬重的公義傳道也是眾先知中最優秀，最蒙福的。
群眾對約翰火熱的信息趨之若鶩，許多人都受浸，作他的門徒。有人認為他是基督，其他人則視他為從死裡復活的以利亞。但是, 約翰不肯受抬舉，被提拔。他虛己，繼續不斷退出眾人的注意力。
在他看來, 眾先知中最偉大的都不配被稱為神人— 只不過是一個呼聲而已。其實，曠野中的聲音既謙遜, 低調，又不著重名譽。他認為自己不配碰夫子的鞋子。他畢生忠於那除去世人罪孽，屬神的羔羊！(參看約1:29). 在這普遍抬舉自己，沽名釣譽的世代裡，這是對我們何等強有力的責備。約翰大可以得著一切，但卻喊著說：「衪必興旺，我必衰微。」(約3:30).
約翰喜樂心的祕訣就是，他的喜樂並不在於他的事奉，工作，個人上的功效，或廣泛的影響力。他的喜樂純粹是站在新郎面前，因衪的聲音而歡呼。
各處的信徒都說：「我希望被神使用。我希望能對主有貢獻，全職事奉衪。」這是十分可圈可點, 但這人必須甘願從專心與主相交和事奉得喜樂和滿足。
「衪止息刀兵…」 (詩46:9). 對於因戰役而遍體鱗傷屬神的兒女，這是何等安慰人的消息。我們的屬聖靈戰役就是衪的戰役, 惟獨衪能將之止息。我們的慈愛父神必不容許血氣或惡魔難為打敗我們。
根據希伯來文，大衛在詩篇46:9 所用的字就是milchamah, 也就是說：「吞吃，耗費，噬食，勝過。」其字根意味著野獸的食物。這裡的應用實在奇妙, 令人大大歡呼。也就是說神必阻止仇敵吞噬我們。
福音的好消息就是我們所服事的神全然是愛— 大有憐憫的神渴望把衪所愛的兒女領到凌駕動盪的一個地步。神給衪眾兒女最終極的旨意就是豐盛的生命。衪絕不意欲我們終日集中在我們的罪惡過犯上。但是，除非我們與衪的受死和復活認同，否則，我們無法與主同坐在天上。
聖靈叫我們得知除非我們心死，否則，我們絕不能確實活起來。我們都與死亡相會，即有關主的十字架的前途。請看看你恐懼，空虛, 孤單，失敗和妥協的光景。你遠遠達不到你所知得勝信徒該有的標準。然而，你知道真道闡明有關得勝，安息，平安，脫離罪惡轄制。
聖經說神止息戰爭，也補充說：「你們要休息，要知道我是神！…」 (詩46:10). 神的道多麼一致! 衪使戰爭止息，直到衪完成衪的聖工，我們則要停止我們自己的努力，交託給衪。
「我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴衪的大能大力作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與…天空屬靈氣的惡魔爭戰。…靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，」 (弗6:10-12, 18).
保羅透過他給以弗所教會的頭五章書信論到聖靈奇妙的成就，且因他們的靈命成長而歡呼。他透過這結尾的書章警告他們有關阻力將會臨到 — 而且他們需要有所預備。
保羅受聖靈感動，細心指示以弗所信徒有關屬靈爭戰。首先，他警告說黑暗權勢會為要奪取他們的產業，而攻擊他們 — 而且他多次論到敵對這觀念。不是說仇敵若攻擊他們，乃關乎何時，何常和多麼強烈。所以, 他吩咐他們要因主而剛強，且倚靠衪，因為憑己力試圖爭戰絕不足夠。.
保羅透過以弗所書6:14-17形容了他們要在屬神的全副軍裝上充份有所裝備:
「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。」 (來10:25).
與其他信徒一同敬拜聚會實在是福氣。向主歌唱，聆聽講道，與信徒一同高聲禱告，彼此相愛 — 主要藉此加添我們心中的力量。
在保羅的時代，人們有種種理由不參加公開敬拜聚會。同樣, 現代的人對聚集在神家裡也漠不關心。無論有何理由，這並非好事。信徒疏於上教會大可以代表靈裡有問題。他們有不少理由：「我忙於工作，太累了。」「我們需要更多家庭時間。」或者，更普遍的理由就是：「教會充滿了假冒為善的人。」
不要讓失望或教會政治防礙你靈裡得蒙更新。不喜歡與其他信徒交往的人其實也對主無心。成為健康的教會肢體總是指這兩件事: 渴望保持聯絡，以及歉卑的承認自己需要其他信徒。保羅使徒若請信徒為他禱告，也渴望與他們相交, 我們也該如此。我們都需要從主內弟兄姐妹的鼓勵得幫助。
慣常上教會並非律法主義，乃是屬靈邏輯，尤其是我們都看見「那日」臨近了。主即將再來，而且那纏累我們，今生的思慮都會瞬間消逝。最要緊就是我們主內的信心, 我們在慈惠上有所長進, 為著衪的榮耀而結果子, 以及成就衪給我們的旨意。我們經常與主裡其他肢體交往，靈裡就會有所長進；所以我們都要與信徒相聚相交。
有一則驚險的舊約故事形容了何謂因神的權能而得蒙保守。我們從列王紀上第 6章得知:
亞蘭王便哈達向以色列宣戰，其大軍更節節進攻。他往往會召集參謀到密室去擬定次日的戰策。但是，以利沙先知受聖靈感動, 不斷向以色列王報訊, 詳述敵軍的一舉一動。有幾次，以色列人都因以利沙的警告而逃避了劫運。
便哈達怒火中燒，便召集臣僕，說：「誰是奸細，把我們的計劃告訴以色列王? 」「有一個臣僕說：我主，我王！無人幫助他，只有以色列中的先知以利沙，將王在臥房所說的話告訴以色列王了。」(王下6:12).
便哈達立刻派軍兵去捉拿以利沙。他們在晚上到了多坍，圍繞該城，存心要出其不意的捕捉老先知。但是，以利沙的僕人清早醒來，「看見車馬軍兵圍困了城」。他擔驚受怕，便跑去問以利沙他們該當如何。「神人(以利沙)說：不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。以利沙禱告說：耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。耶和華開他的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。」 (王下6:16-17).
以利沙像詩人一般，臨危不亂，滿有確據。「 雖有成萬的百姓來周圍攻擊我，我也不怕。」(詩3:6).
耶利米是舊約時代有如雷轟的一位先知。他所傳揚的每一個字都令人札心。他觸怒了政客和教會領袖，以致被下在監裡。
但是，這流淚的先知盼望神會臨到衪的百姓，改變他們的心靈。耶利米知道神以永恆的愛憐恤關愛他們。
耶利米書第24章預言，主奉父神差遣去成就新約。衪受死，以衪自己的寶血完成了合約，使之生效。也就是說，神再也不像衪在耶利米時代一般待我們這世代的人。我們都具備基於更美應許的新合約。由於主所成就的大功，耶利米有關律法的信息如今成就了。這就是耶利米的「雷轟」和主的憐憫的區別。
主在最後的時刻於客西馬尼園向天父禱告有關衪的門徒。請謹記，不到幾個小時，彼得會出賣衪，多馬會懷疑衪，眾門徒更會離棄衪而回家去。但是根據約翰福音第17章所記載奇妙的禱告，主沒有定他們的罪:
「…你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。…因為你所賜給我的道，我已經賜給他們，他們也領受了，…他們不屬世界…你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，…你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。」 (約17: 6, 8, 16, 22-23).
我們說：「主啊，難道你不識透彼得的心嗎? 他會出賣你! 而且多馬恐懼戰兢。他們如此的軟弱，你怎能求父神愛他們呢? 」
神要對衪的子民有所突破。聖經預言說, 惡魔怒氣沖沖的降下來，自知時日無多。如今，神的子民需要聖靈偉大的澆灌，即比於五旬節更大超自然的感動。如今所需的呼聲是以賽亞時代所聽見的: 「願你裂天而降…從古以來，人未曾聽見、未曾耳聞、未曾眼見在你以外有什麼神為等候衪的人行事。」 (賽 64:1, 4).
於五旬節, 120位門徒聚集在樓房上。他們以一個身體聚集在一起，是為著一個目的: 盼望看見主的應許成就。「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」 (路24:49). 他們的呼求好像以賽亞時代的一般: 「神啊，願你裂天而降。但願一切阻力，無論人或邪靈，都在你面前熔化，好讓失喪人得救。」我們都知道有甚麼事情發生了! 聖靈降臨, 有火焰顯在門徒們頭上。他們從那房間出來，永遠被改變，結果，數千生命就被改變了。
請思量神當時的作為。世界各地都在大黑暗中, 然而神卻集中在120名謙卑，恆常禱告，聚集在一間租用小房間裡的一批信徒身上。如今，神正在預備自我振作去持定衪的一批子民。在世界各地的小教會和聚會裡，呼聲四起，且愈來愈強烈: 「神啊，求你裂天而降。求你降靈火，且彰顯你的同在。」
神的子民現今末期所面對最要緊的問題如下: 「你相信神會確保你渡過難關嗎? 你相信衪能成就一切所需的來回應你的禱告，且滿足你的需要嗎? 」主曾向衪求憐憫和醫治的兩名瞎子同樣問道：「「你們信我能做這事嗎」？他們說：「主啊，我們信。」…他們的眼睛就開了。」(太9:28-30).
主問你我，即教會說：「你相信我能指引你，且在你生命中成就我完美的旨意嗎? 你相信我依然能為你動工嗎? 或者你會暗中認為我離棄了你，令你失望嗎? 」神主要關心的不是我們為衪成就某些偉大的事工，乃切切希望我們會單純的倚靠衪。
有些不安的信徒希望「撇下一切，而參與某種全職事奉。」其實，有些人沒有得著聖靈確實的指示，就變賣房子生意，舉家去參與某種清貧的事工。神偶而會在這種計劃中，但多半不會。
蒙愛的信徒啊，神不要你的財物，房子，地產，車子，或任何世俗的產業。衪要得著你的信心，且渴望你對衪堅信不移。衪渴望你的順服心; 而且聖經闡明除非你相信，否則，你不得衪喜悅。
「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信衪賞賜那尋求衪的人。」 (來11:6). 務要站住，且倚靠主, 堅定不移. 這樣, 你就必享安息
「我每逢想念你們，就感謝我的神…因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音。」(腓1:3-5).
保羅為著與聖徒相交而感恩; koinonia —共同分享 — 也就是說，他和腓立比教會因信同行而有所享受。這福音上的相交無與倫比。這經歷強有力，因為這是產生於主的十字架前。五湖四海各民各族的人都透過衪而合成一個身體。
我們又讀到：「我體會基督耶穌的心腸，切切的想念你們眾人；這是神可以給我作見證的。我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非（或作：喜愛那美好的事），作誠實無過的人，直到基督的日子；」 (1:8-10). 保羅喜歡與信徒同工 —自從頭一天與他們相遇，他們都真誠一致。他單獨在獄中時，他們既與他聯絡，又支持他，令他深深的感恩。
保羅為著那些多年來始終如一的朋友而感恩。聖靈連繫他們的心靈，他們便因主而合一。保羅希望越發親愛這些信徒。
同樣如今，主要衪的兒女彼此相交，相愛和支持。我們不僅會藉此在與衪同行上更加得力，合乎聖經教訓的社團更向世人大能的作見證。