若你說沒有仇敵, 我就提議你去細仔自省. 當然, 每個信徒都面對仇敵，即撒但。彼得使徒說: 「務要謹慎，要警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同咆哮的獅子，走來走去，尋找可吞吃的人。」 (彼前5:8).

主闡明我們不要害怕惡魔. 我們的主賜給了我們勝過撒但和牠邪靈權勢的能力和權柄: 「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，絕沒有甚麼能害你們。」(路10:19). 主聲明說衪在與撒但的戰役中得勝了.

根據希臘文，頭一處經文裡的「吞吃」是指「企圖把你一口吞噬」。彼得論到任何一件事 —掙扎，試煉或試探— 會吞噬你，令你既憂鬱，害怕或沮喪. 這是指與仇人(即與我們共處或同工的血肉對頭)之間的試煉。

 你也許能見證說你因主而大大得勝。你成功的抵擋一切試探，邪情惡慾，物質主義和愛世界的心. 但同時, 你也許因與這種人的掙扎而被吞噬：因嫉妒和苦毒而興起攻擊你；歪曲你的行動和動機; 誣衊你的名譽; 處處反對你; 試圖阻撓神在你生命中的旨意。

如果這是你的寫照— 你在忍受仇人所帶來的試煉— 這人的攻擊也許奪去了你的平安。你讀到主說要彼此相愛，也許就會抗議說：「主啊, 我盡心服事你，但不要期望我會擱下這創傷. 我無法辦到。」主說：「要愛你們的仇敵，為那迫害你們的禱告。」(太5:44).

多年來，以色列民都渴望被君王(人)所治理，神終於允許了. 衪吩咐撒母耳先知去膏掃羅為以色列王: 「撒母耳拿一瓶膏油倒在掃羅的頭上，親吻他，說：「耶和華豈不是膏你作衪產業的君王嗎？」」(撒上10:1).

撒母耳實在說：「掃羅啊，神與你同在. 你是神親手揀選的器皿。」而且, 神立刻賜給掃羅成就衪聖召的心: ‧「掃羅轉身離開撒母耳，神就改變他，賜給他(掃羅)另一顆心。…神的靈大大感動他，他就在先知中受感說話。」(10:9-10).

誰不想這種人作他們的王呢? 掃羅既謙卑, 英勇, 俊美，又蒙神恩寵. 換言之, 他是敬虔領袖的典範. 然而, 難以置信, 這受膏抹的人竟然因悖逆而喪命. 那麼, 掃羅如何，以致每況愈下呢?

掃羅的關鍵時刻如下：以色列面對了大敵非利士人, 掃羅就忽略神的指示，擅自作戰。他的行動出於害怕，而不是出於信心, 以致大大得罪神，失去王位。為甚麼呢? 因為神知道掃羅自此會給祂死的信心, 在任何景況中既詭詐，又操縱(參看撒上13.) 。

神一一識透人心，且在我們的戰役裡介入幫助絕不太晚. 缺乏信心是致死的，導至悲慘的後果— 這是在掃羅生平上顯而易見. 自從他作出關鍵性的決定，擅自行動，他的生命就走下坡了.

「因有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在衪的肩頭上；衪名稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」(賽9:6).

以賽亞論到有一位奇妙的和平的君將會治理一個國度；這國度的子民全然降服於這君王至高無上的權柄. 而且，這君王將會親自給衪的子民提供慈愛的訓誨, 引導他們的生命。當然，以賽亞所論到的君王就是主. 衪的國度的確臨到了, 存在衪子民心中. 而且，一切受造物的政權都擔在我們奇妙救主的肩頭上. 

以賽亞補充說：「他的政權與平安必加增無窮。…」 (9:7). 自此至終, 主必以屬神的秩序治理衪的國度. 主若以至高無上的權柄治理衪的國度，我們又是衪的國民, 我們的生命就必須受衪支配. 究竟受主支配是指甚麼呢? 支配是指「引導, 指示, 掌控衪子民的舉動和行為」。總之, 我們必須凡事受主支配. 衪必須天天引導指示我們的生命, 包括我們的思想言行.

主在衪自己的國度裡至高無上的掌權, 這國度是衪建立在衪子民心中的。衪說：「神的國就在你們心裏。」 (路17:21). 而且，在這國度裡— 我們的心中的景界裡 — 主至高無上的治理衪的子民, 引導我們, 醫治我們, 和支配我們的舉動和行為.

保羅使徒在他信心生活的一個階段說：「但知道聖靈在各城裏向我指證，說有捆鎖與患難等著我。(參看徒20:23). 的確, 在保羅的一生中，患難從未間斷. 你也許會思索：「怎麼會這樣子呢? 我們所服事的神既大能，又得勝. 衪只發一言，就能使我們的生活上得勝，毫無煩惱. 那麼, 我們慈愛的父神為何容許祂的子民受苦呢? 」

保羅回應這等問題說：「我們這短暫而輕微的苦楚要為我們成就極重、無比、永遠的榮耀。」(林後4:17). 保羅實在說：「比起永恒，我們在今生所受的苦難只不過是短暫的。」如今，我們受苦, 神則在我們心中產生衪永存的榮耀啟示.  

保羅具備有關主偉大的啟示, 極其剛強的信心，和豐富的屬靈知識. 這一切都透過諸般的苦難而臨到他. 他屢次被打，被搶, 受監禁, 遭船難，且甚至受惡魔攻擊和挫敗. 他說：「所以我們很想到你們那裏去。我－保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。」(帖前2:18).

以西結先知曾經靈裡大受感動；神賜給了他一個異象，這異象給現今教會蘊含了有關屬靈復興，一則合時的信息。以西結像舊約時代多半的先知一般，服事了以色列王。這往往是指，他和王的軍隊共同進退，必須目睹可怕的戰事。可是，以西結得了超越一切他親眼見過的一個異象。

神吩咐以西結說：「坐下來，且看看我要顯示你的。」(參看結37:1) 。根據希伯來文，這裡的「坐下來」和主透過路加福音24：49給門徒們以下的指示都用了同一個字：「你們要在城裡等候(坐下來)，直到你們領受從上頭來的能力。」兩處經文的意思都是：「擱下你們種種的計劃和策略。然後等候我來以能力來充滿你們。」

神透過異象領了先知來到充滿骸骨的一個平原。「(祂) 將我放在平原中；這平原遍滿骸骨。祂使我從骸骨的四圍經過；誰知在平原的骸骨甚多，而且極其枯乾。」(結37：1-2) 那是個多麼可怕的景象--一望無際的骸骨。

以西結觀看前面的情景，神就問道：「人子啊，這些骸骨能復活嗎？」(結37：3) 。以西結回應說：「主耶和華啊，你是知道的。」(37：3) 以西結的回應全然出於信心--正是 神等待要聽見的。

你也許正在經歷種種生活上的困難。倘若如此，主如今同樣問道：「你們那些有如枯骨的情況能活過來嗎？你認為事情能發生嗎？」

聖經警告，主回來之前的 末期將會有不可言諭的黑暗和大離道反教的情形, 但我們多半想不到自己竟然會看見這種道德淪喪的日子.

 大衛登基之前, 也曾處於國中靈命衰弱的情形裡. 掃羅王執政時, 自我意志和虛假的通靈主義大 行其道; 若沒有神的干預, 該國難免敗落. 不久後, 大衛被不代表神的軍隊追趕. 當然 , 我們都知道他至終扭轉了大局.

如今，我們該當如何呢? 我們必須求神拯救我們脱離今 世的靈. 「耶和華啊，求你拯救我脫離凶惡的人，保護我脫離強暴的人！他們心中圖謀奸 惡，常常聚集要爭戰。」(詩140:1-2) 。大衛所指的, 就是那些企圖以人的方法來解決事情的。大衛預表了主；他感到得蒙聖召去超越當代的暴力和委屈情形。

我們也必須求神拯救我們脫離今世的靈, 說: 「主啊, 我不希望成為這難題的一部份, 乃要有份於解決事情. 求你令我再次集中在屬靈的事情上. 叫我遠離媒體和任何毒害我靈 , 令我在言談上失去功效的事, 因為這些正是世界的道路. 神啊, 求你賜我有別於今世的靈. 求你賜我聖靈! 求你賜給我你的心思意念, 和對眾人的慈心. 求你幫助我甚至去愛我 的敵人. 」

撒但已向主的教會大發烈怒，且把牠最強烈的怒氣留給守神誡命，倚靠衪的人. 惡魔知道這戰爭就是牠最後的機會, 因為不久後，主必為衪的新婦回來: 「魔鬼知道自己的時候不多，就氣憤憤地下到你們那裏去了。」(啟12:12).

撒但的目的就是要誘惑神的子民去違背神，正如牠待亞當夏娃一般. 所以, 這事如何應用在你我身上呢? 撒但不是要把我們變成墮落的人. 牠只要我們在一方面悖逆，以致牠能得一個地步. 牠有虎視眈眈的執政掌權者給牠通風報訊— 牠們既解讀我們的一舉一動，且細聽我們的言談. 而且，牠們一看見屬肉體的軟弱, 就會以種種試探瞄準那弱點.

保羅警告說：「你們要脫去從前的行為，脫去舊我；這舊我是因私慾的迷惑而漸漸敗壞的。你們要把自己的心志更新…不可給魔鬼留地步。」 (弗4:22, 23, 27). 得勝生命的代價並非小事; 乃是要在生活上全然依從神的道, 毫無黑暗之處，邪情私慾或悖逆心. 神的道帶著能力 — 衪藉此創造萬有，且繼續產生生命. 神以衪的話語廢王興邦, 也藉之祝福，拯救，審判和摧毀.

不要給撒但一吋的餘地— 這是牠僅僅需要來入侵，且建立能力基地的.

為要防禦仇敵，必須謹記以下幾點:

如今的孩子年紀小小就被性，毒品，酒精，貪婪心和暴力所纏擾。我們的施法系統已把神逐出我們的校園, 然而我們卻無法責怪敗壞的學校系統教壞我們的兒女— 我們整個社會都在經歷道德淪喪.

所有為人父母的都該背誦這憑約的應許: 「我的僕人雅各，我所揀選的以色列啊，現在你當聽。那位造你，使你在母腹中成形，並要幫助你的耶和華如此說：我的僕人雅各，我所揀選的耶書崙哪，不要害怕！因為我要把水澆灌乾渴的地方，使水湧流在乾旱之地。我要將我的靈澆灌你的後裔，使我的福臨到你的子孫。他們要在草叢中生長，如溪水旁的柳樹。」(賽44:1-4).

這給以色列的應許也是給如今我們的. 這安慰之詞是給一切得蒙揀選(44:1), 即凡是屬主的. 神既榮耀，又約束性的憑約應許是給衪的義者. 應許如下:

對於你已放棄，看為死的任何事情，神都能起死回生。我們都熟悉馬可福音第5章所記載，有關管會堂的睚魯求主醫治他的女兒。那12歲的女孩病危，睚魯便求主到他家裡為她按手。

主同意與睚魯去，但在途中卻被打擾了。主停下來服事那患血漏，摸衪衣邊的婦女(可5:25-34), 有人傳來了睚魯女兒離世的噩訊(5:35). 睚魯當然心中悲痛，一定想：「巴不得我們及時趕到. 現在太晚了— 我的女兒走了! 」但是，主卻向他保證說：「不要怕，只要信！」 (5:36).

他們繼續往睚魯家去，在他家附近聽見哭號的聲音。睚魯的家人和鄰居都放聲哀哭. 請試想這情景的對比: 創造宇宙，道成肉身的神帶著一切行神蹟的能力而臨到. 然而，弔喪者卻在祂面前哀哭. 總之, 他們見證說：「只要有尚存的盼望跡象，神便能幫助。但是，生命消逝了，就不必找祂；甚至衪也於事無補。」

如今，有多少信徒認為他們的難題是絕望的，而再也不求告主呢? 主在睚魯家裡因哀哭的群眾缺乏信心，而責備他們說：「為甚麼大吵大哭呢？孩子不是死了，是睡著了。」(5:39).

主聲明說：「這情況不是你所看或想的。你認為絕望了，但我卻說復興必發生。」然後，衪走進小女孩的房間裡，只發一言便起死回生了(5:41) 。

「在我敵人面前，你為我擺設筵席；你用油膏了我的頭，使我的福杯滿溢。」(詩23:5).

我們喜歡這應許：在仇敵面前得擺設筵席. 究竟這些仇敵是誰呢? 根據聖經的術語, 他們包括邪靈和人. 大衛在詩篇是指邪靈仇敵; 牠們代表惡魔和陰府的執政掌權者.

主說：「仇敵就是魔鬼」 (太13:39). 然而, 我們的仇敵許多都不是源自陰府. 主吩咐我要愛仇敵(太5:44), 衪不是指惡魔和牠的爪牙，乃是指那些被撒但利用為工具去難為我們的人. 大衛肉身上的仇人令他呼求說：「耶和華啊，求你救我脫離我的仇敵！我往你那裏藏身。」(詩143:9).

你也許只有幾個仇人而已，也許很富裕, 倚靠有權勢的圈子. 無論如何, 若你心中定意跟隨主，就會得罪某些人. 而且，你會受非信徒和屬肉體的信徒抵擋.

你會成為惡魔和牠邪靈的攻擊目標; 你的仇敵魔鬼會在肉體和屬靈上攻擊你. 而且若衪能，牠會激動你的仇人去煩擾你. 主超自然的筵席會變得更稀奇，因為主為你擺設筵席時，兩種仇敵都會坐在旁邊觀看.

聖經論到義人說：「我要使他的仇敵披上羞恥；但他的冠冕要在他頭上發光。」(詩132:18). 神實在說：「你肉身上的仇人認為你完蛋了, 但現在當我餵養和祝福你時，他們只能凝視且驚歎. 」