「我所揀選的禁食不是要鬆開凶惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？」(賽58:6). 神實在說祂所揀選的禁食是從我們自己的心開始的。我們都為要從神領受超自然的事情--即脫離種種壓制和捆綁而部署自己。
信徒進入禁食時期, 就該好好的預備己心去領受神超自然的介入。最要緊的屬靈特徵之一就是謙卑心。「因為那至高至上、永遠長存,名為聖者的如此說：我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居；要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒。」(賽57:15).
「痛悔謙卑的心」 — 這人會尋求神, 輕看世俗的事物，且努力要深深的認識天父。我們在主面前保持謙卑, 便心靈甦醒。祂必向我們吹氣, 賜與生命，屬靈精力, 更新和靈裡的力量。「但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」(賽40:31).
「彼得說：你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖 靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主─我們 神所召來的 。」(徒2:38-39).
這是五旬節, 即主復活後不久. 聖靈(即三一真神的第三位)降臨且內住人. 這是一些舊約 先知所預見的, 雖然當時許多人多半認為這是難以置信的. 我深信有些人聽見先知的話語 , 便下此結論: 「也許 神為要澆灌聖靈, 屢屢會找著像以利亞或大衛王一般特殊的器皿, 但我並不是人選. 也就是說, 聖靈僅僅會充滿得蒙揀選的幾個要人而已. 」
然而, 主彷彿於五旬節說: 「事情曾經如此, 但如今聖靈會充滿各地的每一個人! 」根據 以上的經文, 神所應許聖靈的能力也是給「在遠方的人」; 也就是說, 不僅是給近處的人 , 更包括遠方和後世的人.. 這是指這應許是給你和你的兒女!
主透過約珥先知清晰的論到這件事, 説: 「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的 兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。」(珥2:28). 有何例外嗎? 有 誰不是為人兒女, 年輕或年老嗎? 我們看見主一視同仁, 實在說: 「凡呼求我的, 我必以 聖靈給他充滿! 」
主以威嚴和權能治理一切受造物。祂的法則支配全宇宙 — 包括自然界, 列國, 和人的種種事務。祂管理海洋，星球, 天體和他們的運行。
「他用權能治理萬民，直到永遠。祂的眼睛鑒察列邦…」 (詩66:7). 「耶和華作王！祂以威嚴為衣穿上；耶和華以能力為衣，以能力束腰…你的寶座從太初立定；你從亙古就有。…你的法度最的確…」(詩93:1-2, 5).
大衛寫了這些詩篇，實在見證說: 「神啊，你的見證 — 即你的律例, 典章, 和話語--都無可推諱，極其可靠。」希伯來書的作者有所響應，宣告神的活道既永恆, 又無可更改(參看來13:8).
請試想. 在宇宙中運作的律法毫無例外的治理萬有。請思量那支配太陽, 月亮，星星和地球運行的定律. 神說話，就排列了這一切的天體; 自此, 它們就被神所定的定律所支配。
根據新約聖經，我們這偉大的父神憐恤兒女。「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」(來4:15). 神垂聽我們每個呼求: 「義人呼求，耶和華聽見了，便救他們脫離一切患難。」(詩34:17).
我們也得知神就是那按祂自己的律法施審判的公義王。祂的道就是祂的憲法, 包涵祂藉之公正治理的一切律例典章。萬有都按照祂無可更改的道受審判— 包括祂的兒女!
我們的天父要我們對祂的愛有常存的確據。主在十字架上解決了我們的罪惡難題;雖然有時候，我們會跌倒，聖靈卻不斷提醒我們有關父神的慈愛。我們集中在自己的罪惡上，就會無視神最大的旨意：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求祂的人。」(來11:6).
神賞賜給人, 且當我們痛悔時，切切的向我們施慈愛。大衛是雖深陷罪中，卻因神的恩惠而得福的一個例證。你知道有關他如何明顯的犯姦淫，且為要掩飾己罪而借刀殺人. 大衛變得假冒為善，蒙神祝福時犯罪, 有辱神名。雖然大衛嚴嚴的受管教，他既得蒙赦免，又全然得蒙復興。
神差遣了拿單先知去質問大衛有關他的過犯，因為祂大為不悅。雖然如此，神要大衛知道他已得蒙赦免。你要明白，神知道大衛會因己罪而哀傷痛悔。最要緊的就是，神知道大心底裡並非習慣犯姦淫或殺人. 相反地，大衛一時軟弱，因陷入了罪中而驚訝。
同樣，神識透你的心。主知道你沒有一早醒來，作出這樣的決定：「今天，我會犯姦淫。我會發脾氣。」只有心靈剛硬的罪人才會這樣子。信徒會因被罪所勝而驚訝；其實，他們因神的事務而忙碌時，往往會受仇敵攻擊。
「主─以色列的神是應當稱頌的！因祂眷顧祂的百姓，為他們施行救贖…叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔、公義事奉祂。」(路1:68, 74-75).
神這應許包涵了兩種可畏的憐憫: 首先, 救贖主必臨到，拯救我們脫離仇敵。第二, 救主必幫助我們坦然無懼的用聖潔和公義終身事奉衪。主在十字架上得勝，打敗了一切執政掌權的黑暗權勢, 踐踏撒但的頭，且將之壓碎; 結果，這些應許應驗了
主供應一切，好讓我們能終身坦然無懼。「愛裡沒有懼怕…懼怕的人在愛裡未得完全。」(約一 4:18). 約翰並不是指搖擺不定的愛，或甚至信徒成熟的愛。對於真正的信徒，這並非完全的愛的起點. 根據約翰, 完全的愛頭一個考慮的因素就是主內弟兄姊妹之間無條件的愛. 「...我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。」 (4:12).
若你有興趣過坦然無懼的生活，約翰說有達到的方法。的確, 完全的愛會除去一切恐懼感, 頭一步必須如下: 「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」 (4:11).
我們奉命去愛人. 約翰透過上一章書說:「 神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。」 (3:23).
天堂! 有關天堂的應許是福音的中心思想; 然而我們如今不太聽到這喜樂的題目。其實，聖經沒有常常說到天堂如何。主沒有與門徒們坐下來，解釋既榮耀，又威嚴的天堂。祂對十字架上的強盜，說：「今日你要同我在樂園裡了。」, 但沒有詳加形容 (路23:43).
保羅使徒透過哥林多後書12:1-6論到天堂, 說他曾被提到樂園去. 他說他所見聞的事情既令人費解，又不可言諭。雖然他為著自己的生命和聖召而感恩，他在多年的事奉中繼續不斷渴望回天家，與主同在. 他善於辭令，論到響往天堂說：「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。」(林後5:8).
我們都知道神的寶座位於天上；主和無數的天使也在那裡。保羅說我們在那裡，就會「面對面」(林前13:12)瞻仰主. 我們將在永恆裡即時到主跟前，單單這事實該令我們心中喜樂。主已去為我們預備天家，好讓我們與祂永遠同在(參看約14:3).
我們不會在天堂終日無所事事, 「參加教會聚會」. 根據聖經，我們將會「成為國民，作祭司歸於神」(啟5：10)，與主一同掌權。而且，我們會在這新的世界得著令人興奮的任務，作祂的僕人(參看啟22:3). 天堂沒有眼淚: 「神要擦去他們一切的眼淚」 (21:4). 沒有憂愁, 痛苦，死亡，也沒有恐懼感。
「…有一個埃提阿伯人，是個有大權的太監…他上耶路撒冷禮拜去了。現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。聖靈對腓利說：你去！貼近那車走。」(徒8:27-29).
這埃提阿伯女王干大基手下的銀庫總管上耶路撒冷禮拜後，希望開始新的生活型式。他當時還是在馬車上查考聖經。
主指示腓利去走這條路，好能遇見這埃提阿伯人。他遵行主, 看見埃提阿伯人，便停下來對他說話。他看見那人在讀以賽亞書53:7: 「祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人手下無聲；祂也是這樣不開口。」
那人向腓利問及經文的意思；腓利曉得那人心中渴慕真理, 便詳加解釋有關主的真理。「腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。」 (8:35).
埃提阿伯人所讀有關主的舊約經文應驗了. 腓利能解釋有關神的救贖大計，洗禮，和神新的國度— 一切都因一人耶穌而全然應驗了。埃提阿伯人敞開心靈，有所回應，便得著永生。
忠心的信徒向樂意領受的心靈傳福音，神蹟奇事就發生了. 你也許還是尋求要更加明白主。倘若如此, 神必回應你心中的呼求，好讓你能更多認識祂，且領人歸祂。或者，主會安排神聖的相遇，好讓你能服事他人。
撒但的差役既攻擊我們的靈魂, 我們這些信徒便參與屬靈戰役. 雖然我們與這些不為人見的權勢天天爭戰, 神卻供給了我們屬靈兵器 —信心的盾牌, 救恩的頭盔, 公義的護心鏡, 等等.
「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」(弗6:11-12).
保羅除了形容我們的兵器, 還給了我們要緊的指示: 「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求；並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，」(弗6:18).
請注意, 這訓誨非常廣泛: 「隨時…多方禱告祈求…警醒不倦」. 不斷禱告的必要性多半是屬靈爭戰最被疏忽的一方面. 我們天天尋求衪的力量, 衪就應許必堅固我們的道路,正如神應許過衪必以以色列的軍隊來與仇敵作戰. 無論撒但對我們有何詭計, 它們都敵不過神可畏的權能, 因 衪必在爭戰之日回應我們的呼求.
你下次身陷屬靈困境, 就要思量主當夜所作的: 「 耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」(太26:36).
施洗約翰著重真道. 他終身單獨研讀聖經, 默想律法. 他曾指著主, 宣告說: 「看哪，神的羔羊. 」(約1:29). 他見過聖靈彷彿鴿子降在主身上. 且聽見父神的聲音宣告耶穌為祂的兒子. 然而, 約翰被下在監裡, 他既大能, 又受膏抹的事奉被希律暴君斷送了(參看路3:19-20). 當時, 跟隨約翰的群眾都離開了 — 那「曠野的呼聲」受禁止了.
約翰公開的事奉為期僅僅一年而已,但神當時透過約翰的講道彰顯了祂的權能. 主知道這火熱的先知寧死, 都不願受監禁. 畢竟, 他畢生都活在遼闊的曠野, 縱橫各地, 且露宿於山洞裡.
約翰受監禁時, 被某種既深切, 又黑暗的屬靈試煉所勝, 便懷疑起來. 約翰一定思索主何不拯救自己脫離監獄. 畢竟, 以賽亞預言說彌賽亞臨到時會叫被擄的得釋放. 坦白說, 主達不到約翰的期望. 祂確實是神所應許的彌賽亞嗎? (參看太11:2-3.)
那在曠野裡試探主的惡魔企圖摧毀約翰的信心. 而且如今, 牠同樣以謊言和虛慌來攻擊我們. 牠企圖在我們心中散播懷疑的種子, 有關神的道, 祂的應許, 並祂喜悅我們. 撒但要你在等候禱告得蒙回應上不奈煩. 但是, 對神不奈煩會令你的禱告變得「臭氣沖天」, 而不是馨香之氣.
尼希迦尼撒王在巴比倫設了一座金像, 命令人去拜它. 巴比倫逾一百個省的長官, 領袖和百姓都必須向這假神下拜, 否則, 格殺勿論--即在火窯裡被燒死. 然而, 國中有三名虔誠的猶太年輕人不肯下拜, 王一怒之下, 便下令要把他們扔進火窯裡. 但是, 主卻臨到, 拯救了衪的僕人. 結果, 王喊著說: 「沙得拉、米煞、亞伯尼歌的神是應當稱頌的！祂差遣使者救護倚靠他的僕人，他們不遵王命，捨去己身，在他們神以外不肯事奉敬拜別神! 」(但3:28).
伊斯蘭宗教要求人拜它的阿拉神, 威嚇全地的人. 這是一種巴比倫, 藉著恐怖組織威脅說: 「拜阿拉, 否則我們會把你們的飛機, 城鎮, 火車, 公車和隧道炸掉. 我們會綁架, 折磨你們和斬你們的頭. 阿拉必管治世界, 而且伊斯蘭必得勝. 」
反對主名的惡人心中越發怒氣沖沖. 我們都知道惡人總是痛恨主名, 但如今, 仇恨已變成邪靈的烈怒. 其實, 衪的聖名既微妙, 又漸漸的被全球各國的立法制度從社會中塗抹.