Simplified Chinese Devotionals

「他(彼得)就出去痛哭。」(路22:62). 這情景發生在主釘十字架的前夕; 我們看見彼得 因感到自己跌倒了而震驚, 大大的痛哭。畢竟，這跟隨主的人曾宣告說: 「別人會離開你, 但我不會。」他又宣告過: 「我不僅願意與你同活, 更願意為你而死, 且與你一同在耶路撒冷。」(參看太26:35) 。可是不久後, 彼得甚至發咒否認主。

許多主內的肢體都很失望，感到自己不知何故 虧欠了神。他們想起自己曾經喜歡禱告, 急不可耐的見證主。但是事情改變 了。他們感到自己在某方面犯了錯, 現在不知道自己與神的關係能否一如既往。

請謹記，信徒也會犯錯的。一種過犯就是以人的理性來代替神的指示。你我禱告, 意念便會湧上心來。可是, 我們必須謹記, 我們即使禱告, 它們卻未必源自神。

神差遣我們行事時，我們往往假設自己明瞭衪的意思。當事情沒有按照我們所料而成就，我們就會變得沮喪或甚至苦毒。當計劃沒有按照期望而進展，以致對神心中苦毒起來，就是信徒第二種通病。

你也許犯了錯，但神對你的計劃沒有受阻撓! 所以，你若失望，務要深信神沒有忘記你。衪沒有放棄你。如今，衪看你為寶貴，正如你認識衪之前一般可貴。

務要接受主的安慰，以及衪出於憐憫的感動。務要相信衪沒有離棄你 —衪對你的計劃必然成就。其實，上好的尚在前頭!

試探就是犯不道德行為的邀請或誘惑。如今, 撒但有如吼叫的獅子, 為要誘惑信徒行不道德的事, 而遍地遊行。無人幸免, 你愈親近神, 撒但就愈要篩你。

「我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；(雅1:2. 主說我們落在各種試探中，就要大喜樂, 因為我們在經歷獨特的事情。試探就是「在作戰狀況中的培訓」, 是惟獨發生在越發成熟的信徒身上。神要得著身經百戰的戰士；他們能見證說: 「我在經歷水火! 我已在戰役中! 仇敵圍攻, 極力要殺我, 但神顯示我要如何忍受, 且不害怕。」

惟有神真正的兒女才會受試探 — 罪人不會。雨水不會打在水中的身體, 而罪人已被淪亡所掩沒。他們這些撒但的兒女在不道德的黑暗深淵中, 受牠支配，被牠玩弄。

試探並不代表軟弱或偏向世界, 乃代表神信任我們。聖靈領耶穌到曠野受試探，好讓祂能學習勝過一切試探的祕訣。其實，神對主說: 「我兒, 我毫無限量的賜你聖靈, 且在世人面前印證你。如今，我容許撒但試探你，好讓你看見牠多麼無能。你從未害怕牠的權勢，且能勇往直前, 存著信心(有關撒但戰敗, 無法難為你) 而傳揚神國。」

我們若憑信而活, 就不會擔憂神教會的前途。「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過它。」(太16:18). 主這承諾既堅固了世世代代的人的信心, 如今也要扶持我們這世代的人。

提摩太警告說: 「…在後來的時候，必有人離棄真道… (提前4:1). 在像現今這種危難的時期, 有些領袖會起來, 「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意…」 (提後3:5). 許多信徒受這些虛假的領袖所影響, 就會靈裡冷淡, 或不冷不熱, 更有人會喪失信心偏離主。

然而, 根據約珥, 神必同時澆灌聖靈: 「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」(珥2:28-29).

詩人說: 「你發出你的靈…你使地面更換為新。」(詩104:30). 聖靈絕不衰微, 能隨意有所澆灌。在災難時期, 必有大豐收。尚未得救的人都會轉向信徒, 喊著說: 「神顯然與你同在。請告訴我，我要如何得著這平安呢? 」我們的神知道每一高傲失喪人的名字和地址, 且存著憐憫慈愛一一去找他們。

讓我鼓勵你這信徒去讓神發出應許, 好讓別人能得見你的見證，且受吸引去歸祂。務要倚靠神信實不渝的道: 「耶和華的名是堅固臺；義人奔入便得安穩。」(箴18:10).

保羅使徒說：「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女；」(羅8:16). 「神的兒女」這詞句往往是用來形容信徒, 但很少人明白其深切的意義, 且太隨便的將之使用。

作為神的兒女就是成為倚靠神的人, 即「非得幫助, 就無法存活運作的人」。神的兒女知道, 他沒有主每天的幫助, 就無法掌控他自己的生命。

許多罪人都看自己為既大有成就，又自足的人 — 即能人。他們說心中所想的, 都能成就 — 也就是說, 人存著正確的心態, 就無所不能。 

教會充滿種種有關自助的書藉, 許多都是有關勝過自己, 懷疑, 恐懼和孤寂心。教會裡許多人都相信你有正確的方法, 便能明瞭一切, 解決難題。他們的態度如下: 「神啊, 你賜給我好的頭腦，所以我只要想清楚, 解決事情。」

主發現門徒們彼此辯論有關神國中誰為至大，便給了他們一則功課。「耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，說：我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」(太18:2-3).

主實在說: 「不要管誰為至大。你們必須反思你們和我之間的關係, 且學習如何在今生行事。」這孩子代表全然倚靠的生命, 因為孩童無法看顧自己。

你學會全然倚靠聖靈的引領嗎? 你要像小孩子一般來到祂面前, 祂就必革新你的心思意念!

在動盪不安的時期，屬神的子民要有何反應呢? 你若承認耶穌基督為主和救主，就不必害怕。他們因主所流的寶血而永遠得保障, 而且, 這真理就是我們信心上的房角石。無論環境如何，這真理都會斷定我們的思想行為。

保羅向羅馬的信徒保證說: 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒。」(羅5:8-9).

世上噩訊頻傳時，屬神的子民該當如何呢? 金融市場動盪，人心惶惶。神便賜祂兒女藏身之處, 說: 「我的百姓啊，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。」(賽 26:20).

你心中苦惱 — 因患難和擔心未來而力不可支 — 神說, 我們可在安舒之處靈裡得安穩。這隱祕的藏身之處就是你心靈的內室; 以賽亞形容說: 「堅心倚賴你的，你必保守他十分平安，因為他倚靠你。」(賽26:3).

主說「關上門」, 是指我們需要把自己腦海中種種煩惱的聲音擋住。我們要把有關明天和世局的種種意念關掉。主既信實的領我們直到如今, 就必不在未來的日子誤事。

神是該受稱頌的! 祂是我們在困境中的藏身之處, 而且, 祂信實的應許就是我們的護盾。務要將之持定!

既聖潔，又受膏抹--我們都要在主生命這兩個要緊的方面效法祂。我們都蒙召去既為人聖潔，又受膏抹, 但有些信徒會因此而畏縮起來。「我過道德的生活, 且盡力為人敬虔—但聖潔? 且受膏抹? 我常常跌倒，又怎會如此呢? 」

彼得寫下這指示說: 「因為經上記著說：你們要聖潔，因為我是聖潔的。」(彼前1:16) 。惟靠主把祂自己的聖潔心和恩膏賜給我們, 我們才能達成這地步。況且, 祂為我們成為了完美的犧牲，而這樣做了。

主在世上33年, 在心意和言行上無瑕無疵。若祂有任何過犯，就無法為我們付清罪債。但祂透過在世上完美的生命, 徹底的付清我們和世人的罪債了。

主透過祂的大功—被釘, 受死且復活—不僅洗去我們的罪污, 更把祂的義賜給我們。請試想這件事何等希奇: 祂既承擔我們的過犯，又把祂的義賜給我們。我們必須得蒙潔淨的罪過之一，就是深信我們能靠行為達成公義。我們絕不能賺取更崇高的義, 惟靠祂才能得蒙稱義。

保羅見證說: 「並且得以在祂裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。」(腓3:9).

很奇怪, 神喜歡揀選最不可能, 未受培訓，又不完全的人去成就稀奇的事。亞伯拉罕受壓力便說慌; 摩西還沒有拯救以色列人之前殺了人; 大衛王被他家人看為牧童而已; 彼得使徒是個沒有受過正式宗教培訓的漁夫。

「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」(林前1:26-29).

請注意, 這段書信的對象, 不是神職人員, 乃是信主的會眾。如果你受聖靈呼召時感到既不配，又未受培訓，請謹記神通常這樣動工, 好確保祂能得著一切的榮耀。

讓我們暫且看看保羅。這猶太人曾受培訓去當精通舊約教訓法利賽人。沒有人更受裝備去向猶太人傳福音, 然而神給保羅的安排, 不是如此, 乃要使用他去向外邦人傳福音! 

「耶穌因為他們不信，就在那裡不多行異能了。」 (太13:58). 信心不足總會攔阻神豐富的啟示和祝福；而且聖經闡明神必不忽視這件事。祂給了我們一個例證有關亞撒王的故事；這公義的君王既是大衛的後裔, 又治理猶大國(參看代下14-16章).

亞撒王執政年間，廢除偶像假神, 復興該國。人民蒙神賜福，可是，古實的大軍卻入侵猶大國，以致亞撒禱告，求神幫助。由於信心上的大神蹟，猶大國史無前例的大獲全勝。其後，有先知去見亞撒；他不但沒有恭賀他, 反倒警告說：「亞撒王啊, 你只要仰賴神, 全然倚靠祂, 就必蒙福。你必連連得勝, 神且必與你同行。但是, 你若偏離祂, 倚靠自己的血氣，就必雜亂無章。」

正如先知所說, 亞撒王忠心的與神同行, 猶大國就大大的蒙神賜福。但是, 困境再致, 猶大國又受攻擊。敵軍得了僅僅離京城耶路撒冷五哩的一座城；該城的通商要道斷了, 以致猶大國經濟崩潰。

這一次,  亞撒王沒有倚靠神; 他慌張起來, 求助於亞蘭王。難以置信, 亞撒為要救國, 而掏空國庫, 把金銀奉送給亞蘭 — 缺乏信心的行動。神已心懷大計要拯救猶大國, 但亞撒卻因害怕而行事, 斷送了神的計劃。由於亞撒沒有倚靠神, 猶大國自此戰雲密布。

如今, 教會裡有許多聲音說信徒必須彰顯一種新的愛。他們是指隨著時代而扭轉聖經真理的一種愛。根據他們的福音, 人接受主時不必有個人上的改變。的確, 不需要悔改。相反地, 傳這福音的目的就是破除接受主的人看為跘腳石的障礙。

我們這些信徒會讓主充份的真光暗淡起來嗎? 主警告有關讓我們的光黑暗起來。「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。」(約12:35). 主說任何希望被世俗接受的心會令我們的光暗淡起來。

你可很容易被世人接受。人會稱你為朋友, 欣賞你, 甚至喜歡你所傳的那種福音。怎麼樣呢? 當你靈裡受世界的道路潛移默化。你不肯為主受凌辱，深信自己能與黑暗混和, 而還能照亮世界。但這是行不通的！

主在最後的晚餐對門徒們說：「我賜給你們一條新命令…」(約13:34) 。這條新命令並非關乎傳福音的方法。祂說過他們要向世人傳福音，且保證他們需要聖靈的幫助，才能成就這命令。這是甚麼新命令呢? 主對他們說；「…我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」(13:34).

主說祂來是為要尋找且拯救失喪人。這能平靜風浪的神以謙卑僕人的身份臨到了。四福音記載, 祂耐心聆聽傷心人的呼求。許許多多人求主拯救他們脫離患難，祂便滿足了他們的需要。祂醫治病人, 開啟瞎子的眼睛和聾子的耳朵, 解開啞巴的舌頭，又使瘸子行走。主釋放種種捆綁 — 甚至起死回生。

沒有甚麼比主更愛人類; 祂因面前的群眾而憂傷, 看他們為需要牧人的迷羊一般。其實, 歷史上沒有人該比主更受敬仰, 尊重和愛戴。祂為所遇見的人施慈愛, 行神蹟; 祂因世人靈裡蒙蔽而捨命。雖然祂到處行善, 世人卻無故恨祂。

主作了何事, 以致被當時和如今的人藐視呢? 簡言之, 世人恨祂, 因為祂以拯救萬人脫離黑暗的真光而臨到了。祂宣告說: 「我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」(約8:12). 主也對我們說: 「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」(約3:20).

主應許過祂必拯救人脫離黑暗捆鎖, 且承諾要釋放各處的人脫離撒但權勢。可是, 我們這些信徒看為神所賜聖潔的拯救和自由, 世人卻視之為某種捆綁。這種人喜歡犯罪, 無心得自由。 

世上的真光臨到, 且住在你裡面。你領受這真理, 且靠聖靈行事, 就能向周遭的人散發祂的光。