Simplified Chinese Devotionals

「你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野、去找那失去的羊，直到找著呢？」(路15:4). 主在此論到曾經在羊圈裡的一隻羊。顯然，這是代表主羊群中的一員，曾被慈愛的牧人餵養引領。可是，這羊迷失了，牧人便四出找牠。

請注意主論到牧人說：「(他)去找那失去的羊，直到找著。」神絕不離棄任何屬祂的迷羊。相反地，牧人會到處尋找這羊，抱牠，把牠領回羊圈。

大衛見證說：「我若升到天上，你在那裡；我若在陰間下榻，你也在那裡。」(詩139:8). 簡言之，你可深陷罪中，來到陰府的邊沿，祂依然會追隨你。

我們都聽過「人間地獄」這詞句。對於逃避神的人，生命正是如此；他們「躺在陰府中」就是那可怕的光景。這是指被罪捆綁，偏離主愈來愈遠, 致終因怕永遠失喪而被恐懼感纏擾。

你也許在陰府下榻，但你並非罪孽深重，主無法幫助接受你。「(主)找著了，就歡歡喜喜的扛在肩上，回到家裡，」 (路15:5). 牧人找著受傷的迷羊, 便立刻把牠領回羊圈. 根據比喻，他把受傷的羊帶回到家裡，又請朋友和鄰舍聚在一起，感歎說：「我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！」 (15:6).

不管你作了甚麼，偏離多遠。牧人一旦領你回去，你就全然得贖，祂且因你而歡呼!

彼得和門徒們看見五旬節所發生的事情，彼得便立刻站起來, 宣告說: 「這正是先知約珥所說的…在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」(徒2:16, 18). 同樣, 我們能從聖經看見聖靈在現今末期的作為 — 的確，正在這末後的時刻.

瑪拉基先知提供了雙重的預言: 首先, 他向不虔不義, 崇尚物質, 世俗, 狂歡作樂的世人說話。第二, 他向既愛慕，又敬畏主的人說話。

 瑪拉基敬告心中無神的列國說: 「那日臨近，勢如燒著的火爐，凡狂傲的和行惡的必如碎稭，在那日必被燒盡，根本枝條一無存留。」(瑪4:1). 若世局(經濟，社會, 屬靈各方面)火熱，有如熊爐, 今天就是如此。這偉大的國家漸漸把神逐出法院, 學校和社會, 說: 「我們是全地最偉大富強的國家, 自己達成一切。」

如此的高傲! 但是, 在這一切虛張聲勢之下卻是恐懼感和愁雲。連神的子民也因所見的而戰慄。然而, 瑪拉基給敬畏主的人, 即得勝的教會發出了第二個預言；這是有關喜樂和盼望的信息。信徒會因未來焚燒的日子遭受附帶損害。這是在所難免的。但是, 神已發出保守祂子民渡過困境的話語。

人們飢餓起來，主便服事這些群眾。祂領腓力門徒到一旁，向他發出一個要緊的問題。「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」(約6:5-6).

主實在說: 「看哪, 這裡有幾千個飢餓的人。我們要如何餵飽他們呢? 你認為我們該做甚麼呢? 」 主多麼慈愛。祂向來知道祂會作甚麼, 正如經文記載。然而, 祂卻極力教導腓力重要的功課; 對於如今我們，這是大有意義的。

這世界史無前例的徘徊在懸崖上。如今,各處的信徒都前所未有的面對困境, 世局又動盪不安. 許許多多的人晚上坐著, 為著他們自己的難題極力尋找答案: 「也許這行得通。不, 等一下。也許那會解決事情。不, 那也不行。我要做甚麼呢? 」

主向腓力發問, 門徒們不僅在餅上有難題，更有以下各方面的難題: 餅店, 金錢，派發, 運輸和時間。加起來, 他們的難題不可想像。其實，他們面對絕境。

蒙愛的信徒啊, 請思考你在絕境中, 主臨到問道: 「我們要如何解決事情呢? 」祂精確知道祂會做甚麼; 祂心懷大計. 然而, 祂也要知道你身為祂的僕人會如何面對困難。

腓力正確的答案本該如此：「主啊, 你是神! 你無所不能，所以我現在把這難題交託給你。再也不是我的難題, 是你的。」

我們看見舊約時代的亞伯拉罕, 就見證生命充滿神的同在, 甚至信奉異教的人都看他為與眾不同。「…亞比米勒…對亞伯拉罕說：凡你所行的事都有神的保佑。」(創21:22). 信奉異教的王實在說：「亞伯拉罕，你與眾不同。無論你往那裡去, 神都與你同在。」

有關神同在的另一個例證就是, 有天使對基甸說：「大能的勇士啊，耶和華與你同在！」(士6:12). 而且, 主親自對基甸說: 「你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？」(6:14). 基甸看自己為懦怯，但神卻稱他為「大能的勇士」。神要證實祂與人同在時，他能有何作為 — 即使這人看自己為微不足道。

神必向祂所愛的發出特殊的應許，正如祂透過以賽亞說：「雅各啊，創造你的耶和華，以色列啊，造成你的那位，現在如此說：你不要害怕！因為我救贖了你。我曾提你的名召你，你是屬我的。你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。因為我是耶和華─你的神，是以色列的聖者─你的救主…」(賽43:1-3).

何等奇妙的應許。主常與你同在, 你就能經歷生命中的水火，且不僅存活，更在其中得蒙保守護庇。

信不信由我們, 撒但其實帶著陰謀 —專心一志。牠存心偷取我們的熱忱，且定意這樣做。請想像若牠能達成這事--這追求, 牠會多麼利害。這是牠非辦到不可的一件事。

撒但偷取我們的熱忱，挪去我們對主興奮的心，攔阻我們集中在贏得靈魂，為主向世人傳福音上，就能保持牠在地上的國度。牠知道這真理，便極力這樣做。牠在許多方面都成功了。

信徒往往會為著未來而煩惱和埋怨; 他們會因撒但在世上常常得勝而哀哭唉哼，說牠如何常常戰勝，且在本國和世界各地節節勝利。他們彷彿說撒但注定要贏。他們說：「社會奪去了我們的兒女。」「我們的教會人數減少，社會又日趨邪惡。」我親眼看見，但卻知道撒但戰勝是由於神的子民畏縮後退，而不挺身站立，勇於面對仇敵。他們太容易放棄。根據聖經：「因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。」 (賽59:19).

我渴望看見信徒並肩把臂與撒但作戰, 且立下陣線。如今，你可以參與抵擋撒但的軍隊。但願聖靈點燃你的心，好讓你能在這大戰役中成為神的戰士。戰事開始了，所以要拿起利劍，各就各位!

心中無畏的耶利米先知強有力的傳揚有關聖潔心和悔改；他以神的心為心，且存著敬畏神的心行事。然而，我們從耶利米記20章讀到這偉大的人曾經信心軟弱。

耶利米在聖殿門口講道時，被撒但附身的巴施戶珥祭司走過來，打他的臉。然後，巴施戶珥吩咐隨人把耶利米解去，鎖在木狗上，以致路過的群眾都嘲笑他。耶利米被釋放時，向巴施戶珥和他的隨人宣告神的審判，說：「你這巴施戶珥和一切住在你家中的人都必被擄去…」(耶20:6). 換言之，他說：「巴施戶珥，你和這城都會淪陷遭央! 」

靈裡的黑暗隨即臨到耶利米，他便因沮喪而倒下來。曾經在傳揚真道上入木三分的牧師向神發洩了黑暗的感受說：「神啊，你欺騙了我。你賜我的話語成為了責備，我且天天被人譏笑。你離棄了我，所以我要辭職。我再不會傳揚你的道，因為你的應許都是空的。我的生命和事奉都因羞恥而了結了。你該在我母腹中將我殺掉。」(參看耶20:7-9, 17).

耶利米有否在此越過界線呢? 自稱事奉神的人怎能發出這等言語呢? 我們從下一章書找著了答案: 「耶和華的話臨到耶利米。」(耶21:1). 先知暫且信心軟弱，神卻沒有錯過任何節拍. 衪對以下的瞭如指掌：撒但的詭計；牠對衪最有效的僕人的攻擊；和耶利米會大加忍受。神體恤耶利米出於困惑和痛苦的吶喊；聖經且闡明神從未收回衪的膏抹。

神所分給各人信心的大小 (羅12:3). 所有信徒都得著一份量的信心. 而且這份信心要建立成既不受搖撼，又絕不動搖。怎麼樣呢? 信心長進, 惟靠聽信和倚靠真道而得力。

主絕不要求我們作難行之事。我們無法捫心自問: 「我為甚麼如此害怕呢? 我為甚麼情緒忽起忽落呢?  我為甚麼為前景而靈裡慌張呢? 」是由於我們還沒有把自己的生命, 家人, 健康, 工作，房子交在信實神手中。我們沒有出於信心的跨越, 定意說: 「我的主既真實, 又信實。我雖跌倒無數次, 衪卻從未誤事。無論我有何遭遇, 我要把自己的生命和前途交給衪看顧。」

我們如何能這樣做呢? 領受所得的話語. 如今, 世局動盪不安, 神便對我們說: 「我的道在你心中, 而且你在我的手蔭下得蒙遮蓋。你是我的孩子。」「我看見主常在我眼前；衪在我右邊，叫我不至於搖動。所以，我心裡歡喜，我的靈快樂；並且我的肉身要安居在指望中。」(徒2:25-26).

我敦促你要領受以賽亞以下強有力的話語: 「疲乏的，衪賜能力；軟弱的，衪加力量。…但那等候耶和華的必從新得力。他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不困倦，行走卻不疲乏。」 (賽40:29-31).

神永不睡覺, 衪的膀臂總是為著你這衪所愛的孩子而伸出來。

「願頌讚歸與我們的主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神。我們在一切患難中，祂就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」(林後1:3-4). 世界各地的人都經歷苦難和試煉, 主已應許要因他們而安慰我們。請注意，我並不是指得拯救，脫離戰役; 乃只得知聖靈必賜下安慰, 好讓我們能忍受, 且在試煉中保持堅定.

聖靈在我們困難中提供安慰, 不僅暫且除去重擔。這不是得紓解的一聲歎息，擋住煩惱的思想或恐懼感, 乃是超自然的。這等安慰惟獨是聖靈的事工; 我們倚靠衪的愛, 就憑信心得著了。

根據聖經, 「你們要安慰錫安的民。你們這些沮喪害怕的人也會得著醫治之詞。」(參看賽61:2-3). 聖靈回應我們的信心, 便應許在我們心中有所創造, 在每個可想像和可怕的困境中帶來安慰. 衪必把能醫治. 安慰和鼓勵別人的話語放在我們心中。

聖靈透過以賽亞書說: 「我看見他所行的道，也要醫治他；又要引導他，使他和那一同傷心的人再得安慰。我造就嘴唇的果子；願平安康泰…」(賽57:18-19). 這是真道中最鼓勵人心的應許之一。」主說衪必趕逐害怕的靈, 且把衪超自然平安的靈栽在我們心中。以賽亞以「平安康泰」來強調繼續不斷的平安。簡言之, 聖靈應許說: 「我必在你心中創造平安。」

主在逾越節向那膽壯的彼得門徒啟示說了：「彼得，撒但要求我把你交給牠，好搖撼你。」

「主又說：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心，你回頭以後，要堅固你的弟兄。」彼得說：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」耶穌說：「彼得，我告訴你，今日雞還沒有叫，你要三次說不認得我。」」(路22:31-34).

彼得在其他門徒面前誇耀他的信心不會喪敗。他說：「主啊，我寧死也絕不懷疑你。」撒但向彼得的信心發出超自然的攻勢。篩搖是指「猛力搖撼」。簡言之, 惡魔要極力搖撼彼得的信心根基。

彼得宣告過他相信主的神性，說：「你是基督，是永生神的兒子。」(太16:16) ；由於他誠心相信，惡魔便攻擊他. 我們受試煉時, 很難看出我們因與主同行，而經歷火煉。然而，彼得即將成為神教會的柱石，在五旬節開創了向世人傳福音的事工; 你可肯定撒但非作戰不可。

主知道撒但的攻擊是瞄準彼得的信心，便預備門徒的心，說：「我已為你祈求。」請想像 — 主為你祈求! 我們許多人也許經歷過篩搖的時期, 但鮮會想像撒但的攻擊如此的嚴峻，以致我們會受試探，去否認主。得知即使我們信心軟弱，主卻為我們祈求，叫我們能重新得力，就是何等樣的安慰。這樣，我們便能向別人作見證。

「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀；因為創立世界以前，你已經愛我了。」(約17:24). 主為門徒們(包括我們) 禱告。衪求父神讓我們看見衪的榮耀，即認識衪.   

在舊約時代的某些時間，主以人或天使的形象彰顯衪自己，帶來了種種結果。比如, 雅各與主摔跤，大腿窩就被扭了。摩西對神說：「求你顯出你的榮耀給我看。」(出33:18), 神對衪說：「我必須遮蓋你的臉，把你藏在盤石後，好讓你只能看見我同在的餘光。」換言之，衪必須保護摩西，不讓他充份得見衪自己。

在新約時代，約翰使徒在拔摩島上聽見主的聲音, 得了啟示，便面伏於地。人看見主時的正常反應就是敬畏和驚異。我不禁思索，我們若像摩西或約翰一般看見榮美的主，將會如何。

其實，主的榮美不可言諭。我們說某人可愛或英俊，主卻大大不同。衪既榮耀，奇妙，與眾不同，獨突，又特殊. 衪也溫柔，仁慈，寶貴，大有威嚴。衪更是非凡，剛強，大能，明智，超卓，且絕不誤事!

主在人間時，依然掌權，與神合一(參看西2:10). 請思量衪榮美的屬性: 大有判斷能力(約 8:16); 全然公義(約8:46). 而且，衪就是愛 (約13:34) —難以測透的愛。