主透過馬太福音13章分享了著名的撒種比喻。種子就是源自上天不變的真道。世上的文化和價值觀都在各社會和世代不斷改變，但真道卻是永恆的。有時候，種子會落在路旁、石地或荆棘中，且絕不產生莊稼。
產生莊稼的種子就是落在肥土裡的。真道深入，根就深長，果實繁殖。
當然，撒種的和種子都是要緊的。然而，人可誠實的宣告真道，但若土不能將之接受，就絕不會得著三十倍，六十倍和百倍的豐收。主說過撒種的比喻和稗子的比喻後，直言對門徒說： 「那撒好種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子；撒稗子的仇敵就是魔鬼；收割的時候就是世界的末了；….人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從祂國裏挑出來，丟在火爐裏…那時，義人在他們父的國裏，要發出光來，像太陽一樣。」(太13:37-39,41-43).
人會每週上教會，聆聽神人所傳掦合乎聖經真理的信息，但人心(即土壤) 若不鬆軟，能以接受真道，就絕不會因生命得改變而結果實。
彌迦書７章蘊藏了有關新約最强有力的信息之一。彌迦透過不可思議的證道對以色列民說話，然而主現今末期的教會也是他的對象。他以令人心碎的吶喊開始他的講道；這是如今世界各地靈裡飢渴的信徒依然聽見的: 「哀哉！…沒有一掛可吃的；」(彌7:1).
彌迦描述了以色列的飢荒，即在糧食和真道上飢荒的影響。他的信息響應了早期阿摩司的預言；神説：「日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。他們…往來奔跑，尋求耶和華的話，卻尋不著。」(摩8:11–12).
當時是以色列的收割時期，而且葡萄園本該結實纍纍，可是葡萄樹連一掛果子都沒有。彌迦看見人們進入葡萄園尋找果實，卻一無所獲。彌迦透過先知的眼光看見末後許許多多人都東奔西跑，尋求從神聽見真道。他想像信徒跑到各阈，各教會和種種靈命復興，試圖滿足餵養靈魂的飢渴心，卻依然聽見以下的吶喊：「哀哉！…沒有一掛可吃的；」
如今，世上也有大飢荒。雖然大量的人都為要尋找靈糧而東奔西跑，那些誠心渴慕真道的人數卻不多(參看彌7:14, 18). 正如古代的以色列，如今也誠然如此。反之，多半的人都以所多瑪的果子來自肥, 以扭曲福音的禾楷為糧。我們必須對確實渴慕真道覺醒! 我們必須與絕望且飢渴的分享聖經的聖潔真理。
我認為神必須先在我們心中成就聖工，我們才能持定任何聖約的應許。有甚麼先例聖工是其餘一切所取決的呢? 耶利米說：「且使他們有敬畏我的心，不離開我。」(耶32:40). 神有關聖約根基性的聖工就是透過聖靈令我們心中敬畏祂。
耶利米在此論到神新約，而不是舊約的供應。神闡明這聖約首先的聖工將會如何。「我必令他們心存敬畏。」祂顯示我們無法藉著按手或以我們屬血氣的努力來鼓起聖潔的敬畏心。不，惟獨聖靈能在我們心中成就這聖工。
神透過這段經文對我們說：「我必在你心中行奇事。我必差遣我自己的靈住在你們心中，且賜你們新心。」祂必賜你們能力來治死一切屬血氣的行為；而且祂必引導你們全然得自由，脱離罪惡權勢。最後，祂必使你願意且成就衪的美意。
然而，聖靈必須先在你心中成就一件聖工。祂必使你在罪惡上確實敬畏神，深深敬重祂和祂的道。祂必令你深深敬畏祂的聖潔心，好讓你不會偏離祂的誡命。否則，你會因犯罪而遠離衪。
簡言之，聖靈會改變我們對罪的看法。祂知道我們只要繼續對這件事掉以輕心，就絕不得自由。聖靈會如何這樣做呢? 使用令人知罪的真道，即聖潔真理的利箭。
以西結書37章全是關乎神渴望我們持定祂新約的應許，學習如何領受聖約的祝福，從而確實活起來。
我們都聽過以西結先知所述說有關「枯骨」的故事。務要注意這些毫無生氣，躺在地上的枯骨都在聖約之下。你要明白，神對它們説：「枯乾的骸骨啊，要聽耶和華的話! 」(結37:4). 神發出這憑約的應許說: 「我必將我的靈放在你們裏面，你們就要活了。亅(結37:14).
雖然新約的應許已傳給這些枯骨，它們卻還不能享受其祝福。如今，許多信徒都懂得新約，然而卻很難相信，因為聽起來，新約難以置信。他們說：「我們知道神賜下聖靈來住在我們心中，且知道聖靈主動使我們順服主。我大大渴望這祝福，但我如何能為著自己的生命而將之得著呢? 」
我們必須先這樣做。以西結記下神吩咐他去預言的。「主對我說：「人子啊，你要發預言，向風發預言，說主耶和華如此說：氣息啊，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。」亅(結37:9). 聖經記載，以西結按照神的吩咐發預言，「…氣息就進入骸骨，骸骨便活了，並且站起來，成為極大的軍隊。」(結37:10).
神立下新約，就憑誓負起責任去供應能力和力量去滿足聖約的每一條件和要求。神憑誓說：「我必行事。」我們便憑信心回應說：「但願如此。」
讓我顯示你新約的奇妙真理。這意味說主絕不能足夠親近祂的子民，且絕不能按照祂的心願令他們親近祂。因此，祂以這具有約束力的合約叫我們與祂自己合一，且把我們塑造成祂自己的樣式。新約全是關乎我們主委身去保守祂的兒女，免得他們跌倒，且安慰我們，向我們保證那內住我們的聖靈必破除罪惡權勢。
這真理就是那些因纏累人的罪惡而掙扎，灰心喪志的信徒惟一的盼望。惟有向我們揭開新約，我們才能學習全然勝過罪惡的祕訣。
死亡就是脱離舊約，進入新約惟一的道路。屬血氣的信心必須消逝。再也不要努力相信。我若存著信心—即真正的信心，主的信心--衪必須將之賜給我。我們都得了一份量的信心，然而若我確實一事無成，這就包括靠自己得不著屬神的信心。因此，聖經稱之為「主的信心」。
你因罪成病嗎？你確實渴望過聖潔生活，脱離屬血氣的邪情惡習嗎? 準備死亡。準備接受十字架。舊約會令你一籌莫展, 一無所有。你在憑自己人的能力和意志來勝過罪惡上放棄指望，就準備好透過新約進入有關生命和自由的榮耀境界。
「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」(羅8:2)
很少人討論有關愛浪子所導至深度的痛苦、焦慮和忿怒。聖經裡的浪子回家時，神承認那父親的苦情，以及他看見流浪的兒子回家時極大的紓解。關心一名偏行己路的人是靈裡的曠野歷程。我們如何在其中確保也顧及自己的心靈呢?
路加福音15:11-32裡的浪子比喻是關乎憐憫、饒恕或誠實的一則功課。然而，我們鮮會注意浪子破碎生命導至那父親的代價，即身心靈上的損傷。惟有同樣愛過浪子的才能認證那父親所忍受的。
疏遠的年日給這故事下了定義。那父親 –即那家庭的心 -有最後的判語, 而且他自己的內心歷程會斷定他們的前途。
[你愛一名浪子時](When you love a prodigal) 的作者Judy Douglass與她兒子Josh經歷過流淚谷。她說神不僅在Josh的生命中動工, 她更發現神也集中在她身上。這心路歷程照亮了她品格的方方面面；若她的家庭存活且得醫治，她一定具備剛强的品格。神强調了三方面的改變：無條件的愛、恩典和順服。
我們追求新「啟示」或尋找新指示之前，必須首先記念神過去為我們的作為。我認為這是聖靈為要感動保羅使徒的寫作，和在他被囚時加添他靈裡的力量最大能的工具之一。他在陰森，不衛生的羅馬監牢底層受隔離，保羅只好論到他的痛苦，從而寫下他「有關潛力的書信」的頭一行。
一切彷彿驅使他首先吐露他所遭受的困難、懷疑、甚至對離棄他的人的苦毒心。然而，保羅以感恩和論到他的喜樂來開始他的書信。他有何祕訣呢?
「我每逢想念你們，就感謝我的神，每逢為你們眾人祈求的時候，總是歡歡喜喜地祈求，因為從第一天直到如今，你們都同心合意興旺福音。」(腓1:3-5).
保羅被聖靈感動和鼓舞，下決心要彰顯勇氣和激進的信心。那些大可以令他窒息，恐怖，且因被囚受苦而受挫敗種種不公平的景況，他都超越了。
這動力的信心必須成為我們邁向發現神對我們的栽培的頭一步。保羅記念神給他一切的作為。他回顧十年前他在腓立比事奉時非凡聖工的開端。保羅定意如此，便靈裡得更新，且再次記念神信實不渝。
神昔日信實，今天明天也是如此。天天得蒙更新的決定能在我們心中釋放得平安喜樂未受懷疑的潛力。
「惟獨舌頭沒有人能制伏，是永不靜止的邪惡，充滿了害死人的毒氣。」(雅3:8). 雅各透過他的書信論到信徒的舌頭。他呼籲教會被它摧毁之前要控制它。你也許問道：「這件事多麼嚴重呢? 「口不擇言的舌頭」確實有罪嗎? 」
口無遮攔的舌頭使我們的信仰一無所值! 它會使你的屬靈活動被神看為徒然。「若有人自以為虔誠，卻不勒住自己的舌頭，反欺騙自己的心，這人的虔誠是徒然的。」(雅1:26).
這經文的對象就是教會裡的人，不是毒友或街頭的人，乃是主看似虔誠和屬靈的肢體。他們積極做主工，但卻口舌失控。雅各針對那些彷彿聖潔，温柔，又良好，但卻在教會、工作或家庭裡口舌尖酸刻薄，說長道短或樂意聆聽閒言閒語。他們怨天尤人，神便説他們的宗教盡屬徒然。
蒙愛的信徒啊, 我不希望站在主的審判台前，且聽見衪說：「大衛，你奉我名成就了大能的聖工。是的，你向數不盡的群眾證道，且為國度贏得不少人。可是，一切都白廢了! 你口中發出了鼓舞人心的話語, 但也發出了苦毒羨慕的話。你對我有關舌頭的警告沒有鄭重其事。」
保羅使徒說：「神是信實的，祂呼召你們好與祂兒子—我們的主耶穌基督—共享團契。」(林前1:9). 這一節經文給我們開啟了確保我們渡過每一場人生風暴的一則真理。這簡單的真理能在我們周遭萬有受震撼時保守我們心靈得安息。這真道能保守我們脱離如今壓制世人的恐懼感。
其實，我們回應聖召去保持與主相交，從而學習神信實不渝。
我們沒有蒙召去倚靠自己的智力、血氣、人或任何屬今世的事情。主呼籲我們說：「凡勞苦擔重擔的人都到我這裏來，我要使你們得安息。」(太11:28).
惟獨主是我們的平安、確據。和滿足。我憑信心領會主在榮耀裡愛我，呼召我進入祂甜美的同在，説祂足足有餘，就大大經歷滿足。我不必乞求，懇求或害怕。我愈凡事不斷仰望主，就愈知道衪心懷大慰，因為人非有信，就不能討祂喜悦。
神强調說我們在渡過紅海的途中必須有「乾地」。祂說：「以色列人要下到海中，走在乾地上。」(出14:16). 很稀奇，神使用了這詞句一共四次，吩咐百姓説：「你們會在乾地上走過去。」
以色列民即將進入迦南地時，我們又看見這詞句。他們在進入應許之地的途中在乾地上渡過了約但河。
簡言之，乾地是一條道路。你若在其中，就會到某處。你不會失去陣地或後退；乾地就是主的計劃，即祂在你生命中的聖工，祂所行的神蹟。你在邁向一則啟示，因主而得新的勝利，更大的事情。
聖經證實了這件事。請注意法老和他的軍隊在何處戰敗: 他們在神所賜的乾地上突然被海淹沒了。乾地正是惡魔攻擊你之處。牠要在你最軟弱時攻擊你，然而主必在同樣的乾地上除去撒但執政掌權者的「車輪」。「海水回流，淹沒了戰車和戰車長，以及那些跟著以色列人下到海中的法老全軍，連一個也沒有剩下。」(出14:28).
神實在對我們説：「我要你們學習憑信心前進，不是按照一個異象或聲音，乃是在乾旱的時期中。我要你們確信你們無法聽我的聲音或前路茫茫，就會在乾地上蒙我引領到某處去。」