Simplified Chinese Devotionals

精確來說, 在這等時期, 我們該祈求甚麼呢?

約珥在憂鬱黑暗的日子裡這樣形容以色列人: 「你們要在錫安吹角, 分定禁食的日子, 宣告嚴會; 聚集眾民, 使會眾自潔, 招聚老者, 聚集孩童…事奉耶和華的祭司要在廊子和祭壇中間哭泣, 說: 「耶和華啊, 求你顧惜你的百姓, 不要使你的產業受羞辱, 列邦管轄他們; 為何容列國的人說, 他們的神在哪裡呢? 」」(珥2:15-17) 。

這裡給教會的聖召如下: 「不要灰心沮喪。你們不要聽信魔鬼的謊言, 有關靈裡覺醒是沒有希望的。」相反地, 約珥說眾人該這樣呼求: 「神啊, 求你再也不要讓你的聖名受辱。再也不要讓你的教會受譏誚。求你阻止外邦轄制我們, 辱罵, 且問道: 「你們的神在哪裡呢? 」」

你也許會想: 「神這裡所應許的只不過是個可能性而已。衪說衪也許會暫且不施行審判。這只不過是「也許」而已。衪給衪子民的呼籲大可以是徒然的。」

我不相信神會逗引祂的教會。而且, 衪不會為著愚昧的使命而打發衪的子民。當亞伯拉罕求神寬容所多瑪(他姪兒羅得所住的地方)時, 神心受感動要拯救該城, 即使那裡僅僅有十個義人而已。而且, 當滅命的天使走進該城時, 亞伯拉罕就這樣禱告! 我深信如今神的子民要照樣求主。

「耶和華説,… 你們應當禁食, 哭泣, 悲哀, 一心歸向我。你們要撕裂心腸, 不撕裂衣服, 歸向耶和華你們的神; 因為衪有恩典, 有憐憫, 不輕易發怒, 有豐盛的慈愛…」(珥2:12-13) 。

我讀到這段經文, 就被「歸向我」這幾個字所感動。大黑暗靇罩以色列, 神便勸導祂的子民說: 「務要歸向我--當你們把我逐出你們的社會；當憐憫彷彿是不可能的; 當人類譏誚我的警告; 當恐懼憂鬱感靇罩全國, 我敦促你們要向我回轉。我不輕易發怒, 暫且不施行審判，正如我待約西亞一般。」

你領會神藉此給我們的信息嗎? 我們這些屬衪的子民, 可以懇求禱告, 衪必垂聽應允聖徒誠懇, 有功效, 和熱切的禱告。

在這時刻, 我要對教會發出警告。務要提防, 在這樣黑暗的時刻裡(當全地都遭受災難, 異教徒攻擊恐嚇列國時), 撒但就會臨到。魔鬼知道我們容易受害, 便發出這樣的謊言: 「你們能做甚麼呢? 伊斯蘭教的人要殺害你們, 又何必向他們傳福音呢? 你們無法改變甚麼。你們還是放棄這惡貫滿盈的世界吧。求聖靈澆灌是無用的。你們悔改是徒然的。」

然而, 神帶給了我們出自約珥書的話語: 「甚至現在, 還是有盼望和憐憫的! 我大有恩慈, 不輕易發怒。現在, 你們要禱告歸向我。我也許暫且不施行審判, 甚至賜福給你們。」

懷疑的人對約書亞說: 「如果我們過約但河, 就會前所未有的面對敵人。你都知道那些報告。我們要進去的地方一共有31個王, 他們每一個都要殺戮我們。你知道我們在過去40年打敗了多少個王呢? 只有兩個。你在想甚麼呢? 這怎麼會是神的旨意呢? 」

約書亞知道這是難事, 其實, 不可能的。然而, 他也知道以色列人只有一條路: 前進。他們要過河, 且憑信心這樣做, 相信神最關心他們。

我們大家都知道結局如何; 約書亞和以色列人佔領了該地, 而且蒙福。

祭司們抬著約櫃, 踏進滾滾的河水; 他們的腳趾一進到水中, 神就超自然的使水分開。此後, 懷疑者所預料的噩事都為著神的子民一一化成好事了。

人們來到敵人的堅固大城。他們繞城而行, 牢不可破的城牆就倒塌了。以色列人認為敵對他們的幾個王竟然與他們聯盟, 加添他們的軍力。

這些事情令約書亞和以色列人成為超級聖徒嗎? 一點也沒有。約書亞曾經悖逆神, 但由於他趕快悔改, 神使用了那經歷來加添他的力量。

你甘願踏進河裡嗎？神也許説: 「如果你委身把腳趾放進去, 你就會看見我為你使浪濤分開。不管你面對多少仇敵和營壘。我必扶持你, 使你抵達彼岸。我為你擬定了計劃, 且必確保它們成就, 榮耀歸給我。」

大衛開始公然事奉是個非常要緊的時刻, 他當時擊殺了巨人歌利亞。大衛來自如今所謂「有缺陷的家庭」。他殘酷的被忽視。他青少年時要在山間放羊; 這任務既孤單, 又危險。

當神人找人去代替掃羅作王時, 大衛的父親展示了他的眾兒子, 但卻忽略了大衛, 彷彿他並不存在。他的哥哥奚落貶低他, 惡意的質疑譏誚有關他最崇高的抱負。

雖然如此, 大衛擊殺了敵人歌利亞, 勝出了, 便離開家園, 服事掃羅王。

掃羅失敗, 心中受折磨, 很快便大大的嫉妒大衛。掃羅因大衛既得蒙神恩寵, 又受眾人愛戴, 便感到受威脅。大衛被父親忽略後, 那缺乏安全感,不可理喻, 帶著「養父形象」的上司又企圖殺他。

大衛在他公然事奉起先困難重重的日子裡, 首先得勝了。他既剛強, 充滿潛力, 又超自然的蒙神呼召; 然而, 他非常孤單, 很容易受害。大衛這樣形容他自己當時的景況: 「我雖然被膏為王, 但卻依然軟弱。」(參看撒下3:39) 。

約翰福音第11章記載, 主到伯大尼去是關乎祂自己受死, 過於關乎拉撒路的死。請試想: 當主要面對十字架時, 跟隨祂的人會相信祂能復活嗎? 惟有一個辦法他們會相信。就是主(當時在伯大尼與祂的摯友在一起) 進入絕境, 且在人看為不可能的景況中成就祂的旨意。

我深信主不會交託這經歷給衪內圈以外的任何人。這等事情是留給那些與祂親近, 脫離世人觀念的人。你要明白, 祂僅僅能從這種朋友(即懂得主心意且全然倚靠祂的人)身上產生絶不動搖的信心。

其實, 主一概知道這些親愛的朋友將會遭受的困境。祂一一曉得他們所會面對的病痛和悲劇。而且, 祂要看見他們無論面對任何災難, 都相信衪必看顧。

當主終於抵達時, 馬太首先對祂說: 「主啊, 你若早在這裡, 我兄弟必不死。就是現在, 我也知道你無論向神求甚麼, 神也必賜給你。」(約11:21-22) 。馬大的話語也許聽來充滿信心; 可是當主回應説: 「你兄弟必然復活。」 (11:23), 馬大以下的答案就顯明了她的心態: 「我知道在末日復活的時候，他必復活。」(11:24) 。換言之，她說：「主啊, 現在一切都完了。你太晚了。」

主回答説: 「復活在我, 生命也在我; 信我的人雖然死了, 也必復活。凡活著信我的人, 必永遠不死。你信這話麼?」(11:25–26) 。

我們從詩篇和其他智慧的寫作得知, 神會喜笑, 哀哭, 憂傷, 且被觸怒。同樣, 根據新約聖經, 我們在天上的大祭司體恤我們的苦情; 這位神曾經降世, 成為有血肉之軀的人, 如今已在榮耀裡得榮耀。

毫無疑問, 我們的神有所感受。而且, 我不禁思索: 主怎麼會因如今世人大大的缺乏信心而傷心呢?

如今, 教會何常因缺乏信心而令主傷心呢?

請想及門徒們和主在船上, 波浪打入船內, 門徒們缺乏信心時的情形。他們對衪發出了既指責, 又不信的話語, 說: 「夫子, 我們喪命, 你不顧麼? 」(可4:38); 當時, 主一定多麼的傷心!

主僅僅以幾條魚和幾個餅神奇的餵飽了眾人, 又怎麼樣呢? 祂行了這神蹟兩次, 除了當場的婦儒以外, 一共餵飽了9,000人。然而, 主自己的門徒即使見過神蹟奇事之後, 依然缺乏信心。主行了這樣的一個神蹟後, 對他們論到法利賽人的酵, 「他們彼此議論說, 這是因為我們沒有餅吧! 」(可8:16) 。

路加福音第19章給了我們有關主末次進耶路撒冷一幅強有力的圖畫。這是說到主騎驢進城, 群眾歡呼讚美。祂從橄欖山動身, 愈靠近城門, 就有愈多的人紛紛擁擠起來。人們很快就把衣服鋪在祂前面, 揮動棕枝, 喊在說: 「祂在這兒! 以色列王來臨的時候到了。平安已臨到耶路撒冷。國度終於臨到了! 」

人們為何高聲歡呼呢? 「因為他們以為神的國快要顯出來。」(路19:11) 。在人們的心目中, 主預告神「在地上的國度」臨到了。

然而, 這並不是指他們信靠衪為彌賽亞。他們惟一的意念就是神的政權開始了: 「羅馬的統治, 永別了! 再也沒有戰爭了, 因為我們的君王必帶著利劍興起, 一一消滅敵人。我們將看見耶路撒冷和以色列四境平安, 再也沒有奴役和缺糧了。神終於差遣祂所期盼的君王來了。」

接下來所發生的事出乎當時在場的人的意料。群眾歡呼讚美時, 主下山, 遠眺耶路撒冷, 便不禁哀哭。「耶穌快到耶路撒冷, 看見城, 就為它哀哭。」(路19:41) 。那道成肉身的神哭了!

祂為何流淚呢? 是因為人們公然不信。你也許會想: 「但這些群眾歌唱讚美祂, 高呼和散那。他們聽起來, 不像缺乏信心呀。」然而, 聖經説, 主識透人心。

惡人因主的聖名而越發怒氣填胸。世界各地的人都痛恨神的道。不虔不義的人藐視, 譏誚, 且咒詛聖經。請問: 為甚麼僅僅提起主的名就會惹怒人呢? 沒有名字是如此的受鄙視，然而, 除衪的聖名以外, 沒有任何名字能拯救人的。「除祂以外, 別無拯救；因為在天下人間, 沒有賜下別的名, 我們可以靠著得救。」(徒4:12) 。

我們都知道惡人向來恨惡主的聖名，但如今那恨惡的心變成了邪靈的烈怒。主的聖名漸漸不知不覺的被全球各國的法律制度逐出社會。

我從可靠的資訉來源得知有關美國軍隊令人震驚的情形。政府試圖不准軍牧(包括天主教和基督教) 提及主的聖名。其理由的是難以置信的: 「我們必須在多元化的社會裡靈裡成熟。」何等樣的虛謊! 請試想: 首先, 不准人提及主名, 又說這是關乎靈裡成熟。這是直接源自陰府的!

人們為何如此的怒視神的兒子呢? 惡人為何聽見人提及主名, 就顫慄呢? 因為主的聖名代表脱離罪惡的拯救。祂的聖名是指從罪惡轄制得自由。這是指向老舊墮落的罪性心死, 且進入新的生命。這是指能以離棄拒絶一切不虔不義的情慾和歡樂。

以色列人在收割的時期過約但河。那時, 河水不僅高漲, 更是泛濫了。在人看來, 那是過河最困難的時候。

約書亞周圍的懷疑者一定譏諷說: 「約書亞, 你選錯了時間。我們有懷孕的婦人, 有病的和 老人。這並不是出於神的。」

然而, 神的確會呼籲我們去成就在人看來難成的事。祂看著我們的情況便說: 「關於我為我的子民行事, 這情況是十全十美的。如今, 世人都會看見我能如何供應一切給我的僕人且歡呼。」

如今, 你也許想: 「神啊, 我感到你在引領我去作出困難的決擇。我知道自己在成就這事上有所缺乏。」祂就是要你這樣做。神會在我們的軟弱中顯得剛強。而且, 神會在我們的缺乏中顯得偉大。我們說這是絕境, 然而, 神在事情的中心, 是無所不能的。「耶穌看著他們說: 「在人這是不能的; 在神凡事都能。」(太19:26) 。

神曾經在以色列人的歷史上為他們使水分開; 但祂這次要求他們要先踏進水中。明確來說, 祂吩咐祭司們去抬著約櫃, 憑信心走進滾滾的河水裡。

請想像懷疑者的聲音! 「神從未領我們這樣做。祂總會為我們使水分開。這並非順從祂, 乃是試探衪! 」

甚至約書亞也會懷疑。「神啊, 我曾經與你一同身歷其境, 且知道事情是怎麼樣的。你總會首先使水分開。你為甚麼要我們踏進這滾滾的泥水呢? 這是令人費解的。」

若我們從事奉(即透過日經年累月常常面對仇敵)學到一件事, 就是撒但是懦弱的。牠會攻擊我們當中最毫無防備, 絕望和沮喪的人。在操場上欺負人的一看見有像他同樣高大的人出現, 就會逃跑。同樣, 撒但一旦面對真正的權能, 便會敗退。

我們確實明瞭自己可得的能力嗎？我們領會自己帶給失喪世人的信息的重要性嗎? 我們瞭解我們只要接受聖靈的運行, 便能輕易的打敗邪惡權勢嗎?

我們知道神能在我們當中成就甚麼嗎?

我巴不得能看見即有一天, 信徒們能並肩聯臂與撒但爭戰, 且在牠的道路中致終畫下界線, 不讓牠越過一步。這界線代表: 「你都有今天了! 你一直作怪! 但是, 你的日子過去了。奉主的名, 你再也不能走一步。」

我渴望看見有一隊精兵興起來對抗牠。一營靈裡執著的信徒拿起兵器, 來與邪惡的權勢爭戰。一隊心中為神火熱和活的男女對祂的旨意專心致志。

你不是渴望能有份於這等軍隊嗎？你不渴望為著神這樣巨大的戰役而扮演一個小角色嗎? 這不是你所等待, 盼望, 祈求且相信神會為你安排的嗎?

倘若如此, 神要你知道那軍隊已整裝待發。戰事已經發動。你只要執起利劍, 找著你自己的崗位!

「我不以福音為恥; 這福音本是神的大能, 要救一切相信的…」(羅1:16)。