路加福音第1章記載了有關缺乏信心的嚴重性, 最發人心省的例證. 你都記得敬虔的撒迦利亞的故事; 他是施洗約翰的父親. 撒迦利亞是個忠心的祭司; 他因一時缺乏信心而受苦. 他的故事描述了神如何對此罪鄭重其事.
聖經說撒迦利亞「在神面前是義人, 遵行主的一切誡命禮儀, 沒有可指責的. 」(路1:6) 這虔誠人身穿祭司的袍子, 德高望重. 他在香壇前事奉; 香則代表禱告祈求, 即純粹是敬拜的行為. 總之, 撒迦利亞是個既忠心, 又順服的僕人; 他渴望彌賽亞的降臨.
有一天, 撒迦利亞在事奉時, 神差遣了天使加百列去告訴他說他的妻子將懷孕生子. 加百列說這兒子的誕生會令許多以色列人歡呼; 他且詳盡的指示了撒迦利亞如何養育這兒子. 然而, 撒迦利亞當時害怕顫慄. 忽然間, 這虔誠人心中懷疑, 缺乏信心. 他問天使說: 「我憑著甚麼可知道這事呢? 我已經老了, 我的妻子也年紀老邁了. 」(路1:18).
神既沒有寬容撒迦利亞懷疑的心, 便宣判說: 「只因你不信, 你必啞吧不能説話, 直到這事成就的日子. 」(路1:20).
「所以我們只管坦然無懼的, 來到施恩的寶座前, 為要得憐恤, 蒙恩惠作隨時的幫助. 」(來:16).
何謂「我們有需要的時候」呢? 每逢我們虧欠我們所稱頌的主. 我們犯罪, 需要得蒙恩典憐憫的時刻, 神則邀請我們坦然無懼, 滿心確據的為要領受一切所需的, 而來到祂的寶座前. 我們不要惟當自覺正直或聖潔時, 才來到衪面前, 乃要隨時為要得憐恤, 蒙恩惠而這樣做.
而且, 我們不必等到自己的靈魂等蒙潔淨. 「我們若認自己的罪, 神是信實的, 是公義的, 必要赦免我們的罪, 洗淨我們一切的不義. 」(約一1:9). 約翰說我們不必花時日(或週)來力圖得蒙潔淨. 我們一旦來到主面前, 事情就立刻會成就.
所以, 關於神立刻赦罪, 你有信心嗎? 你能接受即時, 與父神毫不間斷的相交嗎? 聖經的確敦促我們這樣做. 你要明白, 那拯救赦免我們的信心也能保守我們. 彼得說: 「你們這因信蒙神能力保守的人, 必能得著所預備, 到末世要顯現的救恩. 」(彼前1:5). 這是何等不可思議的真理.
罪惡會令我們躲避神. 信徒會存著這樣不信的心: 我們犯罪, 令神失望, 往往就會逃避神. 我們會認為衪發怒, 不想與我們相交. 我們犯了大罪, 祂又怎麼會與我們親近呢?
於是, 我們再也不禱告. 我們自慚形穢, 心中想: 「我無法這樣來到神面前. 」而且, 我們會開始極力賺取祂的恩典. 我們會深信自己只需要時間去潔淨自己. 我們若能保持純良數週, 避開罪過惡習, 就認為證實自己配再次來到祂的寶座前.
這是既邪惡, 又不信的心; 神視之為罪惡. 我們認罪, 包括那些纏累我們的惡習, 神不會審問我們. 祂不會要求有關我們悔改的證據, 問道: 「你確實感到遺憾嗎? 我看不見任何眼淚. 你承諾永不重犯此罪嗎? 去吧, 每週禁食兩天, 每天禱告一時. 如果你長久不跌倒, 我們就再次相交吧. 」
主在十字架叫我們與父神和好, 是永久的. 也就是說, 我若犯罪, 不必重新與神和好. 我不會與主隔絕, 突然失去和睦的關係. 那隔絶神人的幔子已因十字架而永遠裂開, 而我則靠著主的寶血, 能永遠來到神的寶座前. 對我而言, 那門是從未封閉的. 「我們因信耶穌, 就在衪裡面放膽無懼, 篤信不疑的來到神面前. 」(弗3:12).
久而久之, 許多誠懇的信徒都會在信心上開始偏離--也許因為過去曾經深深的失望. 他們要在信心上進步, 就必須「越過」那失望, 重新倚靠神.
也許你倚靠神來祝福你的家人或兒女. 或者, 你相信衪會在你的生命裡成就某種事奉. 也許你為要脱離惡習捆綁, 或擺脫內心中的掙扎, 好倚靠祂, 而尋求神.
我們有些人需要神蹟奇事, 即神在我們或我們親友生命裡超自然的介入. 總之, 神呼籲我們大家要有所「越過」. 以色列人來到約但河,神渴望祂的子民沒有一人會留下來.
任何信主已久的人都會對你說, 你預備過你的約但河時, 就最會感到害怕, 焦慮, 懷疑, 不安. 為甚麼呢? 因為你將近得著神呼籲你去佔領的. 那時, 仇敵--和我們的肉體--就會有所抗拒.
約但河這一邊的生活總是更容易的, 因為這是既舒適, 又沒有甚麼要求的. 可是, 神感動我們去有所行動, 突然事情就會令我們感到不自在. 它們好像變得停頓, 逆轉, 甚至死亡一般. 我們若繼續停留在安逸的地步, 就會有危險失去異象和對主內生命的熱忱.
約書亞也免不了受這種試探. 神呼籲他去有所行動, 首先指示他說: 「你當剛強壯膽. 」(約1:6). 神在四節經文裡這樣對約書亞說了三次, 因為祂知道約書亞需要聽見.
「但恐怕觸犯他們, 你且往海邊去釣魚, 把先釣上來的魚拿起來, 開了牠的口, 必得一塊錢 , 可以拿去給他們作你我的税錢.」(太17:27)
雖然主剛才解釋過, 說他們其實是不必付丁 税的, 衪卻對彼得説: 「恐怕觸犯他們. 」換言之, 恐怕在他們面前有失見證, 恐怕他們會 在街上指著我們説: 「賊! 他們不納丁税! 」
使徒保羅説: 「凡事都可行; 但不都有益處. 凡事都可行; 但不都造就人.亅(林前10:23) 是的, 在我們主内的生活裡, 有些事情也許會是可行的, 但我們還是要想及這些事情對周 遭的人的影響力.
譲我給你一個例子. 領我信主的人曾經每週都到我家門口分享福音, 且説他曾經酗酒, 好 色, 又賭博. 雖然我表面抵擋他的話語, 但我無法否認這站在我面前的人已被 神的恩典全 然改變. 這是我必須承認的. 有一次, 我甚至為要試試他, 而請他喝啤酒. 你要明白, 他若 接受了, 或者, 我到他家去, 看見他桌上有一杯酒, 我今天也許不會信主. 我會假設他像我 一般, 僅僅把宗教加在他的生命裡. 的確, 他大可以理論說: 「但這只不過是件小事情而已 ! 」然而, 在我看來, 事情都是黑或白的. 如果他確實是個新造的人, 正如他有關信徒的解 釋, 那麼, 舊事都該過去了. 對我而言, 事情並非模稜兩可的.
我們從但以理書第3章讀到尼布甲尼撒王把三個希伯來年輕人扔進火窯裡; 他們在苦難中的讚美發出了能力. 神試煉他們, 不是要看看他們是否有信心; 其實, 他們是因有信心而落在這光景中. 神顯然另有祂的美意. 請試想, 信奉異教的巴比倫人不會被這些人的禱告或講道所影響. 他們不會欣賞他們的智慧, 知識, 或聖潔生活. 巴比倫人看見在火窯裡的三個人極其受考驗時歡呼讚美神, 才會受影響(參看但3:24-30).
主在那火窯裡出現了. 我相信祂首先對希伯來年輕人説: 「弟兄啊, 現在起來吧, 因為你們脫離捆綁了. 任由這信奉異教的政府和心中無神的人看見你們在受患難時歡呼讚美神吧! 」
他們正是如此, 聖經記載尼布甲尼撒王看見了, 便「驚奇」. 他連忙起來喊著說: 「怎麼啦? 我們扔了三個人進這火窯裡, 但現在有四個人, 而且他們全都脫離捆綁了! 看哪, 他們在歌唱讚美第四個人. 」(參看3:24-25).
這就是我們在試煉中讚美所帶來的效應. 你在患難中有何反應呢? 你顫慄, 感到軟弱, 缺乏能力去抵擋仇敵嗎? 現在, 務要振作起來, 舉起聖手, 讚美你的救贖主. 無論你有何試煉, 你已得自由. 你要歡欣喜樂, 深知第四個人正在火窯裡與你同在. 主必在你的試煉中向你顯現; 火焰則會把那捆綁你的燒掉.
「如果我們和衪一同受苦, 也必和衪一同得榮耀. 我想現在的苦楚, 若比起將來要顯於我們的榮耀, 就不足介意了. 」(羅8:17-18). 使徒保羅實在說, 因著未來的榮耀, 他的試煉又何足掛齒呢?
同樣, 他要我們把目光從現今的苦難而轉移到未來; 一切都必改變. 保羅説, 我們在永恆的新家裡一分鐘, 就會忘記過往的一切. 他的重點就是如今開始讚美, 為著那擺在我們前面的喜樂而歡呼. 「我們應當靠著耶穌, 常常以頌讚為祭獻給神, 這就是那承認主名之人嘴唇的果子. 」(來13:15).
神揀選了一批子民. 「我熬煉你, 卻不像熬煉銀子; 你在苦難的爐中, 我揀選你. 」(賽48:10). 以賽亞給這異象的對像剛才忍受過仇敵的怒氣. 當時, 他們因患難而東倒西歪, 既害怕, 又疲乏. 他們感到被神離棄, 對前景感到害怕.
於是, 神給了他們甚麼話語呢? 就是如今衪給祂子民的: 「醒過來! 你們不是像你們所想的一厥不振. 主, 即你們的力量依然與你們同在. 所以, 務要從沮喪中興起, 坐在我所應許屬天的地位上. 你沒有失去公義, 所以, 你要穿上袍子. 振作起來, 教訓自己. 而且, 對魔鬼和自己的肉體說: 「我靠著那拯救我的得勝有餘了. 」(參看賽52:1-3). 」
神如何叫以色列人脱離埃及呢? 祂必須把他們放在苦難的爐裡, 以致他們喊著說: 「夠了! 我再也不想留在這裡. 」這樣, 當神說: 「走! 」, 他們就樂意動身, 進入衪的應許之地.
但願神幫助我們脫離這時代的物質主義心態, 叫我們凡事以新耶路撒冷為念.
以賽亞預言過, 神正在創造的世界是充滿讚美, 其中的居民歡呼不已. 「你們當因我所造的永遠歡喜快樂; 因我造耶路撒冷為人所喜, 造其中的居民為人所樂. 」(賽65:18). 根據希伯來文, 這節經文裡的造是指「使之存在」. 你領會以賽亞所說的嗎? 神在創造的, 不僅是新的世界, 更是一批特殊的子民. 衪正在培訓那不僅與世界斷絕, 更學會在試煉中讚美的新婦.
其實, 我們現今的苦難就是一家敬拜學校. 一直以來, 我們都學習讚美主, 尤其是在試煉中; 我們都為著那榮耀的日子而受培訓. 對於終日煩惱擔憂的信徒, 這是有何意義呢? 那些活得像神已死去的又如何突然在試煉中讚美呢?
我們在現今的試煉中有何反應是非常要緊的. 以色列人大大受苦時, 就放棄了指望. 他們決定自己再也忍受不了, 便坐在塵埃裡. 神的子民得了堅如磐石的應許, 卻把鎖鍊放在自己的頸項上坐在那裡.
亞伯拉罕順從神獻兒子, 經得起信心的大考驗. 然而, 當他獻以撒時, 他更證實他與這世界斷絕了. 他的信心是大過他所能明瞭的目的. 他確實在世上, 但並不屬世; 他領會他自己是另一個世界的人.
請思考希伯來書對主的形容: 「(祂) 在城門外受苦. 」(13:12). 主以外人的身份受苦; 祂總是在正統宗教和廣被接受的社會之外. 然而, 主也在「外面」, 因為祂在世上甚至没有枕頭之處. 主凡事所作, 都仰望上天.
我們的先賢亞伯拉罕像救主一般, 「我們在這裡本沒有常存的城, 乃是尋求那將來的城. 」(來13:14). 我們在世上生活工作, 但我們在這裡只不過是客旅而已; 我們真正的家鄉乃是新耶路撒冷. 所以, 希伯來書敦促說: 「我們也當出到營外就了祂去, 忍受祂所受的凌辱. 」(13:13). 除非我們也在營「外」--在這世界的情慾和物質主義之外, 否則, 我們不會到新郎那裡去.
我住在一所舒適的房子裡, 且開一輛好車子. 但是, 我不斷提防這種物質上的東西, 免得它們佔據我的心. 其實, 你可以有大能的信心, 但還是不渴慕主. 「. 有全備的信, 叫我能移山, 卻沒有愛, 我就算不得甚麼. 」(林前13:2).
我們大家都蒙主呼召. 在我們生命的各階段裡, 祂都命定計劃給我們去成就. 而且, 神應許説, 若我們憑信心行事, 倚靠祂, 祂就必使那計劃成就.
然而, 這不一定是容易的. 凡與主同行有一段時期的人都知道, 依從祂崇高的聖召是指我們都必面對阻力; 最常有的阻力就是懷疑者的聲音. 我們要過約但河進入應許之地, 就會聽見種種反對的聲音. 它們會以合理的語氣, 對我們喃喃低語, 說: 「不會發生的. 讓我解釋為甚麼. 」
每個信徒都會聽見三種懷疑者的聲音:
首先, 有外在的懷疑者. 這朋友, 熟人, 或家人會對我們認為該順從神的發出挑戰.
又有邪靈的懷疑者. 這是惡者的聲音, 叫我們不要倚靠主.
最後就是內在的懷疑者. 這在我們自己心中的聲音會興起種種論點, 反對我們遵行神的吩咐.
神感動約書亞去領以色列人過約但河, 他就聽見這種三種聲音. 過河代表神向祂全地的子民所應許未來的榮耀. 你可肯定, 他們聽見種種懷疑者阻撓的聲音, 就無法過河.