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Simplified Chinese Devotionals

在最黑暗的時期得喜樂

David Wilkerson (1931-2011)

「耶和華救贖的民必歸回,歌唱來到錫安;永遠的快樂必歸到他們頭上,他們必得著歡喜快樂,憂傷嘆息盡都逃避。」 (賽35:10). 以賽亞透過這節經文論到在未來的黑暗時期中有些屬神的選民將會醒悟過來,且持定主的聖靈。這樣, 聖靈就會使歡欣喜樂的靈深深的內住他們,以致他們的喜樂心不會被任何景況或人奪去。

我們邪惡的社會,不虔不義的人,甚至死氣沉沉,拘謹的教會都會缺乏喜樂心. 但是,以賽亞卻對義人發出了盼望之詞: 「 知道公義、將我的訓誨存在心中的人哪,當聽從我!…」 (51:7). 神藉此向凡認識且順服祂的人説話.

我們這些認識主公義的人都不要活得像缺乏指望的. 我們都在愛神和敬畏祂上得福, 而且祂在最黑暗時期中給我們的旨意就是領受祂的喜樂心. 即使我們從周遭看見審判臨到,都要歌唱歡呼 — 不是因為審判臨到,乃是即便如此.

神提醒祂的子民説:「(我)在海的深處開路,使救贖的民走過的…」 (51:10). 祂實在說:「我依然是行神蹟的神, 而且我的膀臂在拯救你上依然剛强. 」那麽, 神要祂的子民藉著這真理的亮光有何認識呢? 祂透過以賽亞書51:11闡明了:

全職事奉主

David Wilkerson (1931-2011)

神渴望每一位信徒都参與全職事奉 — 但何謂全職事奉呢? 這並不指牧養教會, 或到外國宣教. 根據聖經,我們大家都得蒙呼召去當屬主的祭司; 在主看來, 全職事奉就是事奉祂。

你不必得人的掌聲,計劃,任命,或參與某些偉大的聖工. 惟一能滿足你靈的事奉就是禱告敬拜主,因為你知道一切事奉都源於事奉救主. 我們在一件事,即事奉主上全然擺上自己,就能為著神所看為全職事奉有所準備.

在未來的日子裡,既被動,又不冷不熱的信徒都會經歷良心受烙印。他們不會對神越發靈裡剛硬,乃會在外表上看來敬虔,認為自己安全, 但卻毫無感覺. 而且,他們更會對永恆毫不畏懼震驚,漠不關心. 他們不再因主而長進,且很容易變成撒但的攻擊目標。

保羅形容了不肯因主而長進的人的情形。他說:「他們心地昏昧,因自己無知,心裏剛硬而與神所賜的生命隔絕了。既然他們已經麻木,就放縱情慾,貪婪地行種種污穢的事。」 (弗4:18-19). 總之,這種人對神的事變得隨隨便便,且一概忽略喚醒尋找他的呼籲。

讓我敦促每個年輕的信徒: 你們若越發不冷不熱,對主漠不關心, 就要醒悟過來! 不要讓你生命中的靈火熄滅. 務要尋求主,且全職事奉祂,盡心追求祂。這樣,你就會得著主的能力,去存著確據和平安面對未來的日子.

回應神的審判

David Wilkerson (1931-2011)

「獅子吼叫,誰不懼怕呢?主耶和華既已說了,誰能不說預言呢?」  (摩3:8).

在舊約時代的眾先知當中,阿摩斯最清晰的論到現今的時代. 他所發的預言針對我們的世代,有如今天的頭條新聞. 的確, 阿摩司的信息是則雙重的預言, 不僅是給神當代的百姓,更是給如今的教會.

阿摩司形容神為吼叫的獅子, 準備對以色列施審判. 神使用阿摩司,去喚醒以色列民;他說神因他們極其邪惡,敗壞不堪,而即將施審判。

神必先興起預言性的聲音去警告人,才會施審判. 「主耶和華不會做任何事情,除非先將奧祕指示祂的僕人眾先知。」 (3:7). 阿摩司看見審判有如烏雲密佈,便受催逼去説話: 「城中若吹角,百姓豈不戰兢嗎?…」 (3:6). 阿摩司這裡的信息令人心寒: 「神為要警告百姓而吹號,但無人戰兢。」

很可悲, 太多信徒都不懂聖經, 對大虛謊敞開心靈;本國又變得貪圖逸樂. 但是,神依然得著一批分别為聖的餘民。他們沒有著迷於追求世俗;乃在神面前心靈憂傷,對祂存著聖潔的敬畏心.

請想及本國此刻的情況. 本國人心惶惶,卻鮮有人希望聽到有關審判的信息. 人們甚至說:「我再也無法忍受了. 」但是,主必按祂自己的時間說話,聖靈也必賜我們力量去聽從祂所膏抹的僕人的道. 我們的主必信實的賜能力給祂的子民,好讓祂們能忍受種種遭遇。

神給危難世界的救藥

David Wilkerson (1931-2011)

我們的主對混亂的世界總有救藥。祂藉此喚醒教會: 神必興起祂所揀選的僕人使女!

在這等時候, 我們的主必使用個人來對危難的世界作出回應. 祂必超自然的感動祂的僕人,改變他們,又呼召他們去在生活上全然順服祂的旨意。「你所揀選、使他親近你、住在你院中的,這人便為有福!…」 (詩65:4). 總之, 聖靈必吸引這僕人與祂親密相交. 僕人藉此得著神的心意,且領受屬神的聖召. 他靈裡充滿緊迫感,開始帶著屬靈權柄行事.

神揀選人為著救贖性的特殊聖工而分别為聖,就把聖召賜给該僕人—僕人如何回應就斷定神感動他的能力和强度. 這就是「上來」的聖召;也就是說,召喚我們脱離生活上的活動,且不受約束的追求神的同在。請思考摩西. 他成為以色列的領袖時,突然極其繁忙. 神的子民數以百萬計,摩西便從早到晚為百姓判斷事情,服事他們,忙不過來.

摩西的岳父 葉 忒 羅 看見這情形,便介入警告摩西,說他若不有所改變,就會疲憊不堪。「摩西啊,你是牧師,需要親近神. 把仲裁和輔導的工作派任給別人吧. 單獨親近神,尋求祂的同在和心意, 且領受祂的話語. 這該是你的優先次序。」 (參看出18:19-22).

對付對神失望之感

Gary Wilkerson

「我實實在在地告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,而是因吃餅吃飽了。不要為那會壞的食物操勞,而要為那存到永生的食物操勞。這食物是人子要賜給你們的…」 (約, 6:26-27).

主剛才神奇的餵飽了幾千人. 人們都因衪所行的而感到希奇, 興奮不已; 他們都樂意跟從這廣行奇事的彌賽亞--直等到主對他們實在追求的發出了挑戰, 他們便嗤之以鼻, 紛紛離開了。

每一個初期跟隨主的人都會面對這問題: 「誰掌管你的生命, 是你自己, 還是主呢? 」我們的生活全然被神支配嗎? 或者, 我們會極力為自己決定神給我們的旨意嗎?

當時的人很快跟隨主, 又很快離棄祂. 他們失望了, 便放棄了祂. 主早已知道這情形, 因此, 祂給他們行過大神蹟後, 便與他們對峙説: 「我實實在在的告訴你們, 你們找我, 並不是因見了神蹟, 乃是因吃餅得飽.」 (約 6:26).

如今, 我們也是如此嗎? 如果事與願違, 我們信仰上的委身又如何呢? 我們跟隨主, 主要是因為衪是主,還是為要得蒙祝福呢? 主不會按照我們的意思和時間, 把一切賜給我們, 從而縱容我們的私慾. 祂的心願就是與我們建立關係, 即長遠, 繼續不斷, 且結出持久果實的關係. 所以, 衪的祝福乃是表達祂既信實, 又慈愛的心.

像以諾一般的見證

David Wilkerson (1931-2011)

「因著信,以諾被接去,得以不見死,人也找不著他,因為神已經把他接去了;只是他被接去以前,已討得神的喜悅而蒙讚許。」 (來11:5). 以諾與天父親密相交;他的生平更見證有關何謂確實憑信行事. 他與神如此親密相交,以致旱在他壽終正寢之前把祂接到榮耀裡。

神為何定意把以諾接去呢? 這經節的開頭闡明這是由於他的信心. 而且,根據結尾的詞句,以諾因信神而討祂喜悦. 每個信徒都該有此抱負. 根據希臘文,這裡的「喜悦」是指全然聯合,同心合意, 合而為一. 總之,以諾盡了人之所能,與神至親密的享受相交. 而且, 他與神親密的相交討祂喜悦了.

聖經記載,以諾得子瑪土撒拉(享年969歲)後開始與神同行。你也許想起瑪土撒拉是聖經所記載最長壽的人(創5:27). 以諾得子時65歲時,其後便付上了300年與神相交. 希伯來書闡明以諾親近神,時時與祂相交, 以致神親自把他帶回天家. 神實在對以諾說:「我再也無法在世上帶領你了. 為要與你更親近,我必須帶你回天家,在我身旁。」於是,祂把以諾接到榮耀裡!

據我們所知,以諾從未行神蹟,啟發深奥的神學道理, 或行值得聖經一提的聖工. 不過, 我們卻讀到有關這忠信人的生平以下的描述: 「以諾與神同行. 」

你能想像人家這樣形容你嗎? 你心中渴望與主越發親密同行嗎? 你對今生的事物越發不滿嗎?

像以諾一般的見證

David Wilkerson (1931-2011)

「因著信,以諾被接去,得以不見死,人也找不著他,因為神已經把他接去了;只是他被接去以前,已討得神的喜悅而蒙讚許。」 (來11:5). 以諾與天父親密相交;他的生平更見證有關何謂確實憑信行事. 他與神如此親密相交,以致旱在他壽終正寢之前把祂接到榮耀裡。

神為何定意把以諾接去呢? 這經節的開頭闡明這是由於他的信心. 而且,根據結尾的詞句,以諾因信神而討祂喜悦. 每個信徒都該有此抱負. 根據希臘文,這裡的「喜悦」是指全然聯合,同心合意, 合而為一. 總之,以諾盡了人之所能,與神至親密的享受相交. 而且, 他與神親密的相交討祂喜悦了.

聖經記載,以諾得子瑪土撒拉(享年969歲)後開始與神同行。你也許想起瑪土撒拉是聖經所記載最長壽的人(創5:27). 以諾得子時65歲時,其後便付上了300年與神相交. 希伯來書闡明以諾親近神,時時與祂相交, 以致神親自把他帶回天家. 神實在對以諾說:「我再也無法在世上帶領你了. 為要與你更親近,我必須帶你回天家,在我身旁。」於是,祂把以諾接到榮耀裡!

據我們所知,以諾從未行神蹟,啟發深奥的神學道理, 或行值得聖經一提的聖工. 不過, 我們卻讀到有關這忠信人的生平以下的描述: 「以諾與神同行. 」

你能想像人家這樣形容你嗎? 你心中渴望與主越發親密同行嗎? 你對今生的事物越發不滿嗎?

迫求神過於其餘一切

David Wilkerson (1931-2011)

人必須渴慕主,親近祂,才能得著討祂喜悦的信心. 這種親密的個人契合惟獨源自前所未有的渴慕主.

希伯來書的作者給了幾個例證,有關充滿信心,與神親密同行的僕人. 請看看亞伯: 「因著信,亞伯獻祭給神比該隱所獻的更美,因此獲得了讚許為義人,神親自悅納了他的禮物。他雖然死了,卻因這信仍舊在說話。」(來11:4). 亞伯經常向神獻祭,而且他總是需要祭壇而這樣做.

亞伯所獻的,不僅是毫無殘疾的羔羊, 更是羔羊的脂肪. 「亞伯也把他羊群中頭生的和羊的脂肪獻上。…」 (創4:4).

這裡的脂肪很要緊,因為它很快著火燃燒,帶來香氣. 「祭司要把這些燒在壇上,作為馨香火祭的食物;所有的脂肪都是耶和華的。」 (利3:16). 這是預表禱告或神所悦納的相交;這也代表我在隱祕處的私禱事奉主. 主親自聲明,說這種親密的敬拜有如香氣,升到祂面前. 「我們都是基督馨香之氣,是獻給神的。」(林後2:15).

亞伯在這過程中, 定意追求與神之間的關係, 像他父母一般與祂相交. 他的兄弟該忍則獻上果實,他不需要祭壇, 因為他既不獻上脂肪,也不燒甚麼. 結果,沒有香氣會升到天上. 換言之, 該忍和神之間沒上個人上的相交. 因此,亞伯的獻祭「比該忍所獻的更美」。

神赐下抵擋撒但詭計的計劃

David Wilkerson (1931-2011)

保羅給哥林多的信徒寫了蘊藏强有力教導的兩卷書信. 祂教導有關主的復活,再來和審判座,以及向罪死, 因信稱義, 天堂和地獄. 保羅忠心的警告,勸導,且央求這些人。無疑, 沒有別的信徒如此慈愛的受牧養,教導,且因恩典的福音而被造就.

而且, 哥林多的信徒除了得蒙保羅教導以外,更是蒙福. 他們經歷過聖靈大能的聖工,且領受了種種屬靈恩賜. 這是個既興旺, 預言性, 又火熱的教會! 然而不可思議, 其中有些蒙福的信徒卻道德淪喪. 保羅控告他們「行污穢」 (林後12:21) 。他又說:「這是我第三次要到你們那裏去。…正如我第二次見你們的時候曾說過…:「我若再來,必不寬容。」所以,我不在你們那裏的時候,把這些話寫給你們,好使我見你們的時候不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們;這權柄原是為造就人,而不是為摧毀人。」 (13:1-2, 10).

保羅沒有含含糊糊. 他實在說:「我已兩次警告你們有關你們會眾當中的罪惡。你們領受了敬虔,使人知罪的證道,和神的恩賜. 然而,你們有些人故意行污穢,扭曲恩典. 」

大牧人的引領

Gary Wilkerson

無論我們的決擇多麽錯誤,我們的牧人都信實不渝,凡事引領我們。的確,祂說:「我來了,是要羊得生命,並且得的更豐盛。」 (約10:10).

人人都知道得著優質引導的重要性. 請想及你所作出重要的生命決定. 引導你的人在幫助你上是否既有經驗,技巧,且知識豐富呢? 神使用祂的兒女去幫助他人,但主給了既簡練,又直接的指引,說:「跟隨我」 (太9:9).

主以羊圈來給我們形容既豐盛,又滿足人心的生命. 「我就是門,凡從我進來的,必得安全,並且可進出,找到草吃。」 (約10:9). 祂的群羊在羊圈裡,也就是說,在神國裡得草吃,享安康,平安和自由,就安然無恙,脫離仇敵.

撒但企圖偷竊神給我們所安排的生命。「盜賊來,無非要偷竊、殺害、毀壞;」(10:10). 牠試圖除去主所賜的「青草」 (即緊要的靈糧). 不成熟的信徒依然「吃奶」,還沒有「吃乾糧」領受真道,就最容易受損. 他們尤其會在困境中聽信撒但的詭計,因恐懼和憂慮而靈裡癱瘓起來。他們心中想:「我不知如何下決定。神啊,你在哪裡呢? 」

根據聖經,眾多的謀士會帶給人智慧 (参看箴11:14). 神會使用忠誠的牧師,專業的輔導,甚至獻身的主內朋友的敬虔引導. 然而,主的區別就是祂時時與我們同在: 「我是好牧人,好牧人為羊捨命。」 (10:11).