「沒有信，就不能討上帝的喜悅，因為到上帝面前來的人必須信有上帝，並且信衪會賞賜尋求衪的人。」(來11:6).

我們往往在該如何憑信心親近神上受教導，但有些事情是我們在禱告親近衪上不該作的。比如, 除非你像孩子一般相信衪的應許，否則, 不要期望衪會施恩。真道闡明: 「只要憑著信心求，一點也不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪被風吹動翻騰。」 (雅1:6).

蒙愛的信徒啊, 你缺乏信心，就無法討神喜悅! 亞伯拉罕養成了對神應許毫不動搖的信心: 「…他的信心還是不軟弱，仍仰望上帝的應許，總沒有因不信而起疑惑，反倒因信而剛強，將榮耀歸給上帝，且滿心相信上帝所應許的必能成就。」(羅4:19-21).

不要帶著任何「如果」到神面前. 神任何的應許都啟示有關衪的旨意。比如，神應許去「保守你們不失腳，使你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在祂榮耀之前的、」(猶24). 衪已應許要這樣做，你就不會問衪的旨意是否要保守你, 免得你失腳。的確, 神賜給我們又大又寶貴的應許，好讓我們會學習放膽倚靠衪: 「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作及時的幫助。」 (來4:16).

除非你準備為著你所求的事情精確相信，否則，你不要到神面前來。你若向神求餅，衪不會給你石頭. 你若向衪求魚，衪不會以蛇令你驚訝(參看太7:9-10).

神給衪兒女的旨意就是我們要降服於聖靈的管理。「我們若靠著聖靈而活，也要靠著聖靈行事。」(加5:25). 換言之, 「衪若住在你裡面，就受衪支配吧! 」

初期的信徒沒有行事混亂, 因為他們得蒙聖靈引導. 他們尋求聖靈，便得蒙指示。靠聖靈行事是指目的清晰，且在下決定上思路明確. 

我們從新約聖經讀到有關得蒙聖靈引領的許多例證。一則好例證如下: 「彼得還在思考那異象的時候，聖靈對他說…」(徒10:19). 我們從另一處經文讀到：「聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑…」(11:12). 聖靈發出指示，彼得就聽從.

靠聖靈行事有種種益處. 凡求衪的都得著這益處: 衪必給你指示, 警告和你一切所需的. 「但真理的靈來的時候, 祂要引導你們進入一切真理。…」 (約16:13). 主所論到的，不僅是有關預言和未來的事情, 更是有關你的生命. 聖靈必在日常生活非常實際的事情上引領你。

靠聖靈行事也是指你即使被撒但極力威嚇，也絕不會被邪靈權勢所勝。保羅靠著聖靈的權能與這等侵擾搏鬥。「保羅被聖靈充滿」對付邪靈, 且打倒了一切黑暗權勢。 (參看徒13:9-11). 有時候, 你必須靠著聖靈的權能，說：「夠了! 我奉主名命令你離開! 」

「基甸和跟隨他的三百人來到約旦河，渡了過去；他們雖然疲乏，還是追趕。」 (士 8:4).

基甸的生平是個完美的例証，說到神會為要彰顯衪的榮耀，而為衪的僕人安排絕境。神呼召了這羞怯的人來率領以色列民與強敵作戰。比起米甸的100,000大軍，以色列的2,2000軍兵(後來又被篩選為只有300人的特種部隊)實在寡不敵眾。他們得勝的機率少之又少，幾乎是不可能的。神為要得榮耀，推了基甸的極限—遠遠超過了他的極限。

如今，我從基甸的故事裡看見四則為我們而設的大功課。

1.有限的資源絕不能限制神。我們的主闡明：我們跟隨衪，就要「全力以赴」。也就是說，這是指放棄倚靠自己(即再也不倚靠自己的才幹與資源)，而倚靠祂的供應。神往往會故意限制我們的資源，來確保祂得著一切的榮耀。

許多人都很難把神看為慈愛的父神. 他們難免透過與不敬虔的父親或後父的經歷來看神。非常可悲。但是，請聽聽神如何向摩西形容衪自己: 「耶和華在他面前宣告說：耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡…」(出34:6-7).

我們身陷種種試煉, 往往就會忘記神如何論到衪自己的屬性。然而，我們若在這等時期相信衪，就會靈裡得著這種確據! 聖經自始至終都以神的聲音對我們說話，啟示衪多麼溫柔慈愛.

• 衪樂意赦免. 「主啊，你本為良善，樂意饒恕人，有豐盛的慈愛賜給凡求告你的人。」(詩86:5).

• 衪以耐性待我們, 大有溫柔憐憫. 「耶和華啊，你的慈悲本為大…」(詩119:156).
• 衪不輕易發怒. 「耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，大有慈愛。」 (詩145:8). 「歸向耶和華－你們的上帝，因為衪有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且會改變心意。」(珥2:13).

你禱告敬拜主，就要在把神何等樣的形象帶到衪面前上非常謹慎! 你必須全然深信衪愛你，而且衪言出必行! 當然, 神愛萬人，這是凡悔改到衪面前的都能接受的。但是，神心中有另一種愛，即給衪兒女特殊的愛!

有多少信徒稱自己為戰士，但卻從未受過試驗或培訓呢? 我們都聽過有關本國眾多的禱告戰士. 但是, 可悲的事實就是他們多半從未受過培訓 — 在爭戰上沒有準備好。許多真信徒都不肯與惡魔或牠的國度作戰.

神找著渴慕衪祝福的一名信徒，就會安排他在培訓場上學習作戰. 在衪最後的戰役時刻, 主需要訓練有素，且勝過陰府權勢的戰士.

如今, 神在衪的餘民身上趕緊動工 — 即所謂困境培訓。這些受過考驗的聖徒在這培訓上將成為衪末後軍隊的將領。神把聖靈的士氣放在他們心中, 且領出了受過考驗和試煉的戰士，因為他們像雅各一般, 曾與神較力(參看創32:24-32).

這種培訓需要身體和屬靈的紀律。雅各投身作戰，全力以赴。他心中興起了士氣。聖經記載：「天使較力，並且得勝，」 (何12:4). 對於凡要在禱告上得勝的，這節經文都大有意義. 相傳雅各得勝了。你若要在現今末期得勝, 就必須全力以赴。

「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋牠…」(彼前5:8-9).

每個確實跟隨主的人都說他希望成就神的旨意, 然而多半的信徒都認為神的旨意是強加在他們身上的 — 要他們勉強去作一些既討厭, 又困難的事。他們想像神要求他們向一套苛嚴的規條和條件屈服：「你要遵行我, 否則，就自生自滅! 」他們大錯特錯.

信徒得知成就主完美旨意的榮耀, 就會存著喜樂和盼望將之接受。接受是指「將之持定, 抱在懷裡」, 從而表達愛心。神的旨意不僅是給傳道人或深深屬靈的聖徒，乃是給衪的眾兒女. 新約聖經勉勵我們說：「在各樣善事上裝備你們，使你們遵行衪的旨意；又藉著耶穌基督在我們裏面行衪所喜悅的事。…」 (來13:21). 神渴望你如今會進入衪的計劃和旨意。

初期的使徒對眾教會有一個心願 — 每個成員都知道神完美的旨意，且將之接受。保羅論到以巴弗弟兄: 「有一位你們那裏的人，作基督耶穌僕人的以巴弗…禱告的時候常為你們竭力祈求，願你們能站穩而成熟，充分確信神一切的旨意。」 (西4:12). 以巴弗知道神給每一會眾完美的旨意; 他們若進入衪的旨意，就會得喜樂，且在需要上得滿足。

主對門徒們說: 「…我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」(約5:30). 「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」 (6:38).

「我要以你們為我的百姓，我也要作你們的神。…」( 6:7).

神渴望你去認識衪! 衪要教導你去辨別衪的聲音。衪曾再三向衪的子民，即以色列民,啟示彰顯衪自己 — 透過大拯救和神蹟奇事 — 然而他們還不認識自己的神.

「四十年之久，我厭煩那世代，說：「這是心裏迷糊的百姓，竟不知道我的道路！」」

 (詩95:10). 神實在說: 「在這些事情中你們從未尊我為神。你們還不知道我如何動工! 」

蒙愛的信徒啊, 神依然尋找尊衪為神，確實認識衪，學習衪道路的一批子民。我們都像以色列人一般, 見證神蹟, 經歷衪所彰顯的同在，且禱告得蒙回應。我們在生活多半方面倚靠神，但我們的信心卻有限。你也許在一些小地方沒有確信神會行事。你的疑心會攔阻神在你生命裡成就衪的旨意。

親愛的讀者啊, 我無法說你是否按照衪的心願確實認識衪。惟有聖靈能將之顯明。但是, 讓我與你分享神向我啟示有關我如何因沒有尊衪為神而攔阻了衪: 沒有因衪的愛而靈裡安息。

現在，你要因神的愛而靈裡安息! 你必須站起來說: 「我不會接受惡魔的控告— 因為我反正不配不堪. 我的價值一概源自主! 衪以寶血潔淨了我. 」

你要明白, 除非你接受衪的愛，否則，你無法尊衪為神!

試探臨到你，而且你注意到自己在將之抵擋上更為軟弱。你彷彿不受真道感動；你的禱告生活軟弱無能. 甚至你愛主的心也愈來愈冷淡. 怎麼啦? 你也許陷入了屬靈不冷不熱的光\— 但不要沮喪. 你有希望! 救主正在為你動工，令你靈裡不再遲鈍, 且在你靈裡點燃新鮮的靈火.

得知主所提供的潔淨，不僅是給靈裡火熱的，更是給不冷不熱和靈裡冷淡的人。衪樂意洗淨我們任何人的罪污. 我們不僅得蒙赦免, 主更把衪的義加在我們身上。每個信徒都必須省察自己心中是否不冷不熱 — 好確保自己從內住的聖靈得著勝過罪惡的能力。

不冷不熱信徒的特徵就是缺乏禱告，對真道感到乏味，無視失喪的人, 和忽略與其他信徒聚會。

主透過啟示錄 3:15-16論到不冷不熱的教會說: 「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。既然你如溫水，也不冷也不熱，我要從我口中把你吐出去。」主明確的論到老底嘉教會；他們在信仰上感到非常自滿。但是, 這也是給教會裡每個世代清晰的警告。

主雖厭惡不冷不熱的, 但卻賜恩給凡對衪警告有所回應的人。「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音而開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一起吃飯。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」(3:20-21).

保羅和巴拿巴是首先的差傳團隊. 這倆人一同經歷了既大能，又結果纍纍的事奉，直到他們大有分歧，分道揚鑣。

保羅在往大馬色的路上戲劇性的歸主後, 在會堂裡傳揚主，人們都感到驚異(參看徒9:20-21). 可是, 他上耶路撒冷「想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。」 (9:26). 保羅歸主前曾追殺信徒，有些信徒便認為他是假冒的。但是，神卻為保羅策略性的安排了一位經歷豐富的神人巴拿巴。「惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，…於是掃羅在耶路撒冷和門徒出入來往，」(9:27-28). 看來，假若沒有巴拿巴，也許就沒有保羅使徒。

保羅想再次走訪他們在差傳旅程上到過的城市時，和巴拿巴起了紛爭。表面上這是個好主意，但他們無法同意誰會與他們同去。「於是二人起了爭論，甚至彼此分開。」 (參看15:37-39). 主內的弟兄分手了, 我們六年後，才再次聽到有關巴拿巴(參看加2:13) — 而且那段經文沒有讚揚他. 我們只能想像他靈裡有所決定，以致離棄了他原來的聖召. 也許他有不設實際的期望，或心中積怨, 以致靈受創傷. 無論如何, 巴拿巴至終陷入了不良的光景。

你也許偶而與人有分歧，但保羅說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落，不可給魔鬼留地步。」 (弗4:26-27).

惡魔極力在世上廣傳牠的聲音。主在會堂裡說話時，牠甚至膽敢打斷祂的話柄。「在會堂裡，有一個人被污鬼附著。, 他喊叫說：「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？」…耶穌責備他說：「不要作聲！從這人身上出來吧。」」 (可1:23-25).

撒但以人的聲音喊叫時，只有一個目的：令全會眾害怕。牠要聽見牠聲音的每個人相信牠有能力和權柄。

彼得警告信徒說撒但會咆哮，極力恐嚇人。「要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」 (彼前5:8). 撒但正在現今末期發聲，向許許多多失喪的靈魂顯示能力：神的子民豈不更要認識父神的聲音嗎? 不要以為撒但吼叫時，主會坐視不理，默不作聲。以賽亞說： 「耶和華必使人聽他威嚴的聲音…」 (賽30:30).

從創世記到新約, 神都向祂的子民傳揚祂的聲音. 主使用了好牧人的例證，說：「…羊也聽他的聲音。他按著名叫自己的羊，把羊領出來。…就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。羊不跟著生人…」(約10:3-5).

你禱告時，也許會思索：「我怎能分辨神的聲音呢? 我怎能肯定神在說話呢? 」一個主要的因素就是不要倚靠他人的聲音, 無論你多麼欣賞他或她的教導。務要直接到主面前與祂相交. 你單獨親近祂, 就會認識祂 — 祂的香氣, 道路和心意. 而且，你會學習認識祂甜美的聲音!